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人間佛教的示現——台灣安寧療護佛教宗教師的臨終關懷之道
自1990年台灣在醫療體系成立安寧療護（hospicecare）方案起，迄今已邁入第二十四個年頭了。這個最早源自英國、針對末期病人所提供的緩和照顧（palliativecare）體系，不僅已被世界衛生組織（WHO）納入正統醫療體系，並在全世界進步國家中逐步推廣擴散。歷經長期的努力，台灣安寧療護的品質蒸蒸日上，於2010 年《經濟學人》一份對全球臨終照護的評鑑報告中獲得肯定。該報告指出：台灣的安寧療護品質，在全球四十個富裕國家中，整體排名世界第十四，亞洲排名第一， 甚至比台灣更早發展安寧的日本及新加坡等國家還要前面。這份帶有高度人文關懷意涵的醫療成就，可以說是另類的的台灣奇蹟。
對星雲大師「我是佛」和黃檗禪師「即心即佛」心法的成佛可能性之理論解析
人間佛教講「我是佛」，重在承擔弘法重任，以佛的精神態度興辦各種佛化生活事業，則主觀方面讓自己意志堅定，客觀方面對社會功效宏大。從禪宗修行進路講「即心即佛」，重在一念不起，自心處在佛心境狀態，也是「我是佛」的一種表現。前者不論何時成佛，此生就做佛事業；後者亦不論何時成佛，當下就在佛心念的狀態。前者是菩提心慈悲心的當下具體操作，後者是般若實相智慧的當下具體心法，兩者相輔相成，共成人間佛教「我是佛」的最猛利法門。至於採此法門的修證者何時真正成佛，非關要務，自信最終成佛，對此之念慮，便當放下。
〈台灣佛教新史〉之十六——殖民時期本土教團的崛起（四）
這次要談的是苗栗大湖法雲寺派。苗栗大湖法雲寺之建立者覺力和尚（1881-1933）來自鼓山湧泉寺，原籍廈門鼓浪嶼。他於民國初年來台，得力於首徒妙果和尚（1884-1963）的協助，並在功德主劉緝光、吳定連等鄉紳的護持下，於苗栗大湖開山建寺。後妙果和尚又於中壢創建圓光寺，同時以法雲寺及圓光寺為中心，影響力遍及全台，與基隆月眉山靈泉寺善慧法師、台北五股凌雲寺本圓和尚、台南開元寺傳芳和尚、高雄阿蓮大崗山義敏、永定和尚，同為日本殖民時期深具影響力之禪宗大法派。
淨．靜．境．竟——禪修之道探討
人間佛教的普世價值，就是應用佛陀的教法，解決人生的問題，進而達到世間與出世間的圓滿。從現代的文化來說，即追尋人生的價值，從自我的角度，提升、淨化至達到自心和悅、家庭和順、人我和敬、社會和諧、世界和平的「五和」為終極目標。而「五和」目標的起點及基礎即是自心和悅，但如何才能自心和悅呢？特別在二十一世紀，高度的競爭使現代人身心面臨全方位的挑戰，例如：生活中的壓力、期望高於現實而產生的壓力、社會不穩定帶來的壓力、現實超過想像的壓力，故造成憂慮、妄想症、躁鬱症等精神疾病。
人間佛教之在地化實踐―論新加坡漢傳佛教的「知識化」與「組織化」
新加坡開埠初期，已有華族僧人出任閩幫總部恆山亭之住持，但其宗教任務僅僅是替來自漳州、泉州的移民富商籌募油資、管理香火和看顧義塚，並不具備傳播佛教教義之可能性。實際上，恆山亭內不僅沒供奉佛像，其主神還是新馬華人普遍信仰的福德正神，俗稱「大伯公」，左右兩側是城隍爺和註生娘娘，明顯地屬於民間信仰之神廟，足見其住持雖被冠以「和尚」之名，卻無佛教內涵之實。
梁漱溟與太虛的人間佛教之辯
宗教如何與社會相關？它們是對立還是和諧共處？這個問題在近代中國變得非常重要，也是宗教傳統主義者與宗教改革派的分界。中國思想家梁漱溟（1893-1988）主張佛教與社會要清楚分離，從而避免宗教淪為社會的激進批判工具。我們應先研究二十世紀上半葉中國最重要的佛教改革家―太虛大師（1890-1947）所提出的改革計畫，檢驗他的傳統主義立場，之後，我們將研究一場辯論；這場辯論一方是梁漱溟（1893-1988），另一方則是太虛大師、其徒印順法師（1906-2005）和僧團。梁漱溟將佛教視為一種純粹出世的宗教，反對利用佛教來解決社會問題，他反而提倡儒家思想，將它當作一種可以更有效達成佛教最終出世目標的善巧方便。
「頓悟」——文人畫之體驗美學傳統
在中國古代文人畫美學傳統中，「頓悟」是一個重要範疇，它既關涉文人畫的審美本質，又涉及到審美活動和審美認識的一系列問題。因此，我們必須從文人畫的理論和實踐兩個方面來進行總結這一美學傳統。
佛教造像之「人間性」研究
自佛教從印度傳來，佛教造像也一併傳入中國，而以石窟為主要建造場所。隨著佛教在中國的發展，佛教造像的材料和載體逐漸豐富。研究表明，佛教誕生初期的印度已有「人間性」造像，佛教東傳後，中國歷代能工巧匠更是對「人間性」造像進行修改和發展，使其符合中國式審美，表現中國本土文化和信仰。
在歷史與現代之間——讀《人間佛教回歸佛陀本懷》
星雲大師的新作《人間佛教回歸佛陀本懷》的出版，對於「人間佛教」運動作了一個思想史的定位與論述，應該說是漢傳佛教「人間佛教」運動史上，一部具有代表性的論著和新的里程碑。下面我想從近代漢傳佛教思想史的角度，略為談幾點個人的讀書所感。
高雄佛教堂 陳仁和成名之作
