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The Localization of Music during the Late Stages of Buddhism’s Spread around the World: A Comparison of the Japanese and Dai Buddhist Music
This article begins with a discussion of several common elements and similar phenomena found in the history of music in the Buddhism of the Dai people of China and in Japanese Buddhism during the late stages of the spread of Buddhism around the world. Then, using these clues, the relevant documentary materials available in Chinese are used to further describe the early localization of music in Japan. Finally, based on a comparison of field surveys and relevant documentary data, a comparative analysis of these two schools of Buddhist music is made, taking into account their status and respective conditions within the opposed courses of globalization and localization, and in relation to being either a transmitter or receiver of musical ideas.
人間佛教與當代社會第二堂課 AI時代下的挑戰與實踐
副院長妙光法師主持，吸引近五百人線上參與，共同探討在AI時代下佛教的挑戰與實踐。 李利安教授指出，AI的崛起是人類文明的重大轉折，從日常生活到精神領域，無不改變了社會各個層面。他舉龍泉寺的賢二機器僧和日本的Hotoke AI機械佛等為例，說明佛教雖能藉由智慧技術提升弘法事業，但AI仍不具備覺悟與覺察的心性，甚至可能產生錯誤或創造虛假的佛經內容。 AI崛起 社會應有的反思 李教授也提醒，AI高效便捷的特性，可能使佛法學習變得速食化，削弱學者的獨立思考與深度閱讀。並提出令人深思的問題：誰有權力訓練AI？隨著AI牧師、AI法師等產品的誕生，宗教師的未來將何去何從？ 他強調，數智、理智和覺智，是新技術.....
主題座談「拭目以待的挑戰與機遇：人間佛教如何面對AI時代的降臨」
念，指出佛教不僅強調智慧，更強調共情與慈悲，這正是人間佛教與AI的根本區別。在AI時代，人類應當更加珍視“情”的價值，持續將“情”作為連接個體與世界，超越技術與異化的重要途徑。 此外，張教授結合自身在日本的學術研究經歷，提到近代中國佛教的現代化轉型受到了日本佛教學術界的影響。在中日佛教文化的交流過程中，學者們也在思考AI技術對宗教的影響。他指出，AI的出現不僅是對傳統佛教傳播方式的衝擊，也促使我們重新審視“何為真正的自我”。當AI能夠替代部分思維活動時，佛教如何在技術浪潮中保持自身的核心價值，這將必然成為值得深思的問題。 而後，王雪梅教授圍繞“人何以存在”“人如何存在”等哲學命題展開深度探討，.....
The Localization and Spread of Japanese Buddhism
It is well-known that Japanese Buddhism came from China, and in the course of its acceptance and accommodation into Japanese society, it underwent many changes, whether planned or unintentional. Are these changes original innovations or complacent degeneration? The distinction may be subtle. It is certainly not our role here to resolve this question by passing value judgements, as there might be necessary reasons behind these changes. Rather than simply making a value judgement, the researcher prioritize the pursuit of truth. Having said that, when considering the nature of religion, we must necessarily be concerned with how changes affect the vitality of religion.
人間仏教と現代社会
心と呼ぶことができる生物は地上には数多く生息します。しかし、考える、すなわち、「思考する」という能力を有した生き物は人間だけです。それは、人間のみが、大脳の表面を占める灰白質の薄い層からなる大脳新皮質を具えたからです。
〈台灣佛教新史〉之十八——殖民時期佛教文教事業之一：日本佛教各宗派在台所辦期刊（上）
1894年甲午戰敗，清廷割讓台灣，翌年，日本佛教各宗或隨軍或從扶桑四島遣僧來台，為了宣傳教法，紛紛發行刊物，如1896年11 月，佐佐木發起組織的「臺灣佛教會」發行《教報》第一號。《教報》第一號中的〈臺灣佛教調查〉一文撰稿者，被認為是出自佐佐木之手，對曹洞宗決定來台開教傳道影響甚巨。之後，日本佛教宗派較早創辦的期刊有臨濟宗的《真如》，臨濟宗滹山大悲閣的《真佛教》、日蓮宗的《放光》、淨土宗《信友》雜誌發刊等。4當然這些雜誌主要發行的對象還是自宗信徒為主。
《作為思想的近代佛教》第三講——鈴木大拙與靈性論（一）
近年終於看到了關於鈴木大拙（1870-1966）的批判性研究，不得不說這是一件十分可喜的事。過去大家把鈴木視為偉大的思想家、宗教家和學者等，把他視為聖人，因此很容易形成一種不可批評的傾向。 誠然，學習和繼承先人的偉業非常重要，不過，為了讓其真正典範永傳，就必須進行開放性的學術批評與討論，釐清哪些部分才是經得住歷史考驗而能流芳百世。拙見以為，關於鈴木大拙的批判性研究之時機已逐漸成熟。
《佛教瞑想論》第一講
拙書之論述聚焦於佛教的瞑想。記得那是很久以前、大學時代的事了，一位理科朋友對我說：「寺院嘛，還是靜坐比較好，對吧？」當時由於我對瞑想不甚了解而無法清楚答覆；現在，總算能夠給出一點像樣的回答了。 關於佛教的瞑想，在印度被稱為 samatha（漢譯為「止」）與 vipassanā（漢譯為「觀」），本書第一章概述 samatha 與 vipassanā，以及在個人實踐體驗與理解上闡述靜心的理由與具體內容等。
〈台灣佛教新史〉之十一——日本佛教各宗派在台布教發展（一）
日本殖民時期來台的宗派有華嚴宗、天台宗、真言宗（高野派、醍醐派）、禪宗（臨濟宗妙心寺派、曹洞宗）、淨土宗（淨土宗、西山深草派）、真宗（本願寺派、大谷派、木邊派）、日蓮宗、法華宗（顯本法華宗、本門法華宗），共八宗十四派。日本佛教各宗入台後，幾乎都以台北地區為布教中心，隨著時間的推移，以及布教工作的深化，逐漸地跨散到全台，展開殖民半世紀的歷史（1895-1945）。
〈台灣佛教新史〉之二十一―日本殖民時期佛教教育：曹洞宗（下）
