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試論星雲大師人間佛教思考的「體系性」 ──以《人間佛教佛陀本懷》為中心
台灣佛光山的星雲大師，在太虛大師的基礎上，對於如何建立當代人間佛教思想提出了持續而全面的思考，為人間佛教的歷史傳統、價值定位、文化成就、社會功能等提出了相當具有「體系性」的理論成果。 如何讓人間佛教真正成為當代中國佛教乃至世界佛教的主流，如何真正引領佛教走進人心、邁向世界，仍然須解決或解答一些頗為重要的思想理論問題。這正是星雲大師在其晚年孜孜關注人間佛教研究的根本情懷。
從利他主義的演化看人間佛教與人類的未來
時下對未來學（futurology）的討論，往往集中在科技革命對人類未來的影響，例如生物科技革命有可能衍生出來的「後人類的未來」（posthuman future）。然而，最先引起公眾對未來學廣泛關注的是1972出版的《增長的極限》（Limits to Growth）。該份研究報告由羅馬俱樂部（Club of Rome）負責草擬，其中最具影響力的觀點是，經濟增長需要消耗天然資源，而天然資源是有限的，因此經濟不可能毫無限制地增長，人類須要思考可持續發展作為出路。羅馬俱樂部成員補充說，雖然很多極限都是真實的，但這些極限可能永遠達不到，因為在達到這些極限之前，還會有很多的阻礙或限制，例如經濟、社會、文化和政治，最後還有那在人性內的限制。
「充滿歡喜」與「如是觀」 ——與讀〈星雲大師如是說〉之感動與思考
星雲大師《佛法真義》的破立之道
大師在〈佛法真義．自序〉的結語中，提及本套書創作的背景及目的，他說：「在中國佛教裡，只有歷代的禪師們還有一些正見、還有一些佛法，其他像三論宗真正佛法的『緣起中道』，反而少人去研究、宣說了。所謂『正道不昌，邪教橫行』，所以，不得不用這一本小書，來提供大家作一點另類的思考。或者有些說得不完全，只有慚愧、懺悔，唯願契合佛心，希望大家對佛法真義要重新估定價值，也請有心人與諸方大德諒解我的苦心，給予多多指教。是為序。」此段話道出了本書乃是大師面對當代佛教所遇邪教橫行問題的一種回應，而「邪教」在此應指違反佛法緣起中道者，而邪教之所以橫行乃緣於正道不昌，如果正道得以昌盛，則不只是邪教無容身之所，重要的是十方眾生才有正覺的機會。
《華嚴經入門》第九講：十地的實踐
讓我們來談談《華嚴經》七處八會三十四品中，可稱為支柱之一的〈十地品〉。（十地的「地」為梵文 bhūmi 的意譯，這裡指的是菩薩於宗教意義上的依止處。）本書進行到此，讀者們應該看得出來，《華嚴經》是以大型宗教歌劇的方式鋪展，簡單說，就是一部闡釋佛的世界及大乘菩薩行者到達此世界的實踐方法的經典。若要深入思考菩薩修行時可能產生的問題，本品可說是最重要的章節。如先前我們提過的，〈十地品〉原來是一部獨立的經典，即使被收入《華嚴經》以後，《十地經》（Daśabhūmika Sūtra）仍在印度持續流傳了很長時間。
《佛教瞑想論》第二講
前文中提到，「觀」有一類稱作「出入息觀」，從結構上來說，觀察入息、出息的過程可分為所覺知的對象與能覺知的心識作用。所覺知的對象也就是人類感覺的對象，因此與人的六感相對應。 佛教把能覺知的感覺器官叫做眼、耳、鼻、舌、身、意。用現在的話來說，就是視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，至於最後的意，雖然含義不盡相同，姑且用意識來指稱。六感分別產生見形、聞聲、嗅香、嘗味、觸摸軟硬和思考等行為。
《生活唯識》第五講：唯識的科學性
我不斷強調「唯識」是「兼具科學、哲學、宗教三要素的普遍思想」。首先就科學來談。 科學到底是什麽？ 科學的英文是「science」， 源自拉丁文「scientia」（知識），原意是系統化的知識，演變成現在以觀察、實驗為基礎的學問之意。換個角度説，科學基本分為「是什麽」和「為什麽」兩個問題，可定義為「以一切存在為對象進行觀察、思考的人類活動」。按此定義，可以說「唯識」具有科學性的一面，因為「唯識」把存在全體叫做「一切法」（諸法），以一切法為對象進行觀察、思考。如果把科學定義為「分析某個對象並追究其構成要素的人類活動」，阿毘達磨恰恰相符。「阿毘達磨」是梵語「abhi-dharma」的音譯。「dharnma」為「存在」，「abhi」是「分析」之意，阿毘達磨就是「分析存在」，同樣也和科學精神相通。
論《法華經》如來使及其對於人間佛教建設的意義
在當代人間佛教的實踐中，對於佛教思想史的資源，仍然有諸多可以進一步發掘之處，比如，《法華經》中的如來使精神就是推動人間佛教深入發展的重要思想資源。從學術史的角度看，就大陸當代的佛教學術研究而言，對於「如來使」的研究，較早出現的研究文章是由心皓法師撰寫的〈《法華經》的「如來使」〉一文2，王雷泉教授撰有〈「如來使」精神與慧思的新法華學〉3，他是對如來使精神這一主題關注較多的一位學者，他的如來使的研究和宣講，對社會影響更大。關於將如來使與人間佛教聯繫起來思考的主題，大陸方面，曾經在2014 年10 月7 日，由太倉同覺寺舉辦過一次以「《法華經》如來使精神與人生佛教」為主題的交流會，主講者僅有四人，聽眾為該寺的居士信眾和常住僧眾。這是比較自覺地探討如來使精神與人生佛教或人間佛教的一種嘗試，筆者也參加了這次交流會，也是因為這個因緣，促使筆者思考這一主題。本文以諸譯本《法華經》和法華學史上對於《法華經》的如來使思想的相關解釋為依據，來探討經中的如來使的含義，如來使的弘經三軌、四安樂行體現的基本精神品格，在此基礎上，思考如來使思想對於人間佛教建設的意義。
人間佛教與當代公共哲學的建構
「公共性」的探討在近些年的學術界成為一個熱門課題，關於「公共性」的跨學科考察被稱為「公共哲學」。「公共哲學」雖是源於歐美的一個現代學術概念，但關於「公」與「私」的思考與討論，自人類社會產生以來就以各種形式而展開，未有暫斷。歐美學界的「公共哲學」理論是在總結自亞里斯多德、霍布斯、洛克、盧梭一直到康德、費希特、黑格爾關於「公共性」思想基礎上，結合歐美當代的社會現實而創立的思想體系。
人間佛教就是人間生活的佛教——讀《人間佛教回歸佛陀本懷》
何謂人間佛教？星雲大師曾多次說道：「佛教就是人間佛教，人間佛教就是佛教。」這一表述既可視為星雲大師對「人間佛教」所給出的最為簡明直接的定義，同時也反映了星雲大師對人間佛教理論與實踐的深層思考。可以說，星雲大師的著作《人間佛教回歸佛陀本懷》，就是對「人間佛教就是佛教」這一表述的系統展開，是大師對其人間佛教理論與實踐帶有總結性的闡述。筆者以為，如果要對上述定義下一註腳，不妨可以說：人間佛教就是人間生活的佛教。
