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後人類時代的佛教轉型—人工智慧交互下的人間佛教
本研究基於人間佛教「後世俗」之特質，探究作為彰顯「後世俗」之重要路徑的人工智能，及建立於其上的「後人類」理念與人間佛教的相適性。一方面通過列舉佛教運用人工智能技術的案例，論證人工智能在工具性層面有利佛法弘傳，促進人間佛教科技現代化轉型。另一方面通過將星雲大師「同體共生」、「生死一如」等理念與「後人類」身體觀及生死觀進行對比，指出人間佛教法理與「後人類」倫理共同指向超越生死差異性、達至萬物同體和諧存世之境，而星雲大師「無情眾生有性」論更為「人工智能可否成佛」問題提供理論借鑑。以期從技術與倫理兩個維度，探索人間佛教與人工智能交互之中的相合關係，進而豐富佛教科技轉型的理論土壤。在肯定二者相合的基礎上，也指出人工智能理論極端化下可能造成新的身心對立，並與人間佛教身心一如修証體驗產生齟齬。故而人間佛教也須與人工智能倫理保持距 離，當物理功能主義消解人的主體性時，以佛法的人間性光輝拯救人本主義危機。
當代漢傳佛教中菩薩戒與毗奈耶的相容性——兩岸比較研究（下）
菩薩思想自中世紀以來就穩步發展，成為漢傳大乘佛教的主要特徵。承襲大乘佛教傳統的比丘和比丘尼在三壇大戒戒會中也會受持菩薩戒；換言之，兼受菩薩戒與比丘／比丘尼戒兩種律儀，是大乘佛教出家僧人的顯著特徵。這一情況延伸出值得探討的議題：在台灣和中國大陸當前的社會文化背景下，中國僧侶對於菩薩戒的認知、理念及其相關實踐為何？雖然這兩個地區根源於相同的漢傳佛教傳統，修行、實踐方式等仍有些許不同。再者，這項長期、跨兩岸的比較研究，也揭示佛教戒律與菩薩思想之間潛在的矛盾與衝突。
人間佛教「再出發」——對當下「人間佛 教」所遭責難之聲的分析與回應
近代中國佛教史上的「人間佛教」理念自太虛大師提出以來已近百年，而其後由趙樸初居士、星雲大師引領的人間佛教在大陸、台灣的實踐也達半個多世紀。人間佛教至今已經成為兩岸三地乃至世界性的佛教主流思潮，但在此過程中人間佛教依然面臨著教內外的一些質疑、誤解甚至有目的的攻擊。儘管這些質疑、責難的聲音與攻擊的力量尚屬不大的「少數派」，但今日之人間佛教卻有必要正視這些質疑、責難與攻擊，從而實現自身的「再出發」與「再造輝煌」。
「符號互動論」視角下泰國近代漢傳佛教 中「人間佛教」理念的發展與實踐
「人間佛教在海外的影響如何」逐漸成為一個有價值的研究課題，然而，目前對東南亞漢傳佛教信仰的研究，很少結合宗教社會史和佛教文獻，採用系統性的研究方法。本論文與前人研究最大不同在於，尤其從泰國的佛教環境著手，闡述「人間佛教」在近代泰國的歷史和發展現狀，並提供比較客觀且全面的認知。本文基於「人間佛教」對華人的影響，採用歐大年（Overmyer）提倡的「歷文實」（HTF）研究方法，融合歷史、佛教等文獻與田野調查的資料，全面了解泰國的漢傳佛教。筆者於 2020 年 8 月至 2022年11月進行了長達兩年的參與式觀察，深入了解泰國漢傳佛教和「人間佛教」互動的全過程。透過對寺院負責人、居士團體成員、曼谷耀華力路（ThanonYaowarat）華人社區以及多個參會民眾的訪談，總結出泰國漢傳人間佛教的 3個特徵：「民俗性：生與死；包容性：色與空；實用性：陰與陽」，並將其視為 3 個宏觀的社會文化結構與符號。根據「符號互動論」，本文將重點探討這 3 個特徵如何與泰國漢傳人間佛教的微觀互動與融合。
人間佛教理念下的寺院空間演變研究 ─以江蘇宜興大覺寺為例
「人間佛教」理念下的寺院空間不僅是僧眾修行的道場，更是面向大眾開放的公共場域，其既符合宗教神聖性的要求，又貼近民眾生活化的日常，從中體現出「人間佛教」理念與寺院空間形態的完美結合。其空間形態適應社會，融合現代理念，形成獨具特色的現代寺院空間景觀，在道路規劃、建築布局風格、藝術裝飾方面都有突出表現。總體來看，江蘇宜興大覺寺呈現出從建築形式單一、神明信仰空間、封閉威嚴的宗教場所走向空間設計多元、文化交流場域、開放共用的生活場域演變的特徵。同時，其具有傳播佛教文化、傳承中華文明、提供社會服務等重要功能；隨著佛教在中國的傳播而日益深化佛教中國化、佛教現代化的思想；在演變過程中蘊含著佛教弘法模式的不斷轉變。
人間佛教下的叢林光影 ─清規制度的中國化與實踐意涵
禪宗叢林制度的創立，可以追溯到佛陀時代的僧團傳統，僧侶在共住共修中秉持清淨和合的戒律生活。中國唐代，馬祖道一開創叢林，百丈懷海制定清規，使寺院生活逐步擺脫單純依賴印度律儀的模式，轉化為具有中國本土特色的清規制度。此制度結合儒家禮樂精神與中國宗法倫理，強調僧團自治、職事分明與和合共住，不僅維護了僧團秩序與修行品質，也適應了歷代社會政治與經濟環境的變遷。 進入現代，「人間佛教」理念強調佛法入世、關懷社會，為叢林制度注入新生，使其由山林閉鎖走向都市弘化，由靜態規範轉化為動態實踐。本文透過歷史演變與制度分析，探討叢林清規如何在保持佛法核心精神的同時，融入中國文化並因應社會需求，進而體現佛教跨文化傳播與本土化調適的典範。透過叢林制度於現代教育、社會服務、文化轉譯中的光影流轉，本文旨在呈現其制度轉型與宗教實踐的時代價值。
星雲大師不二思想研究——以《心經》詮釋為中心
佛教所謂不二，乃是一種消除兩相對立對待、崇尚互相圓融的認識方式和實踐理念在詮釋《心經》的過程中，星雲大師的不二思想主要表現在對「般若」之本質體證和功用等三個方面的探討。首先，關於般若的本質，星雲大師認為真空是妙有之本源，妙有真空之顯現，二者之間並不對立、對待，本質上是互相顯證、互相存、誰也離不開誰。而般若之本質，正是表現為真空妙有之間相即不二。其次，星雲大師認為要想對般若有圓滿的體證，就要在修行過程中不斷超越重重安迷執、逐步建立正知正見，最終深澈證悟般若智慧空有不二之真理。第三，雲大師認為般若之功用的彰顯，最終所強調的乃是世出世間相互承當、相即不離之不二一如。
從人間佛教生死達觀析論「安樂死」之不當
現代人在面對自己的親人走向生命末期時，幾乎都不自覺地選擇以現代醫療的方式來對抗「死亡」，一味地施以不斷的救治，導致理想的「善終」有其現實上的困難。本文的主旨在於，從人間佛教生死達觀的立場與視野，析論「安樂死」之不當。首先引述星雲大師人間佛教思想理念中有關「生命不死」的解讀與詮釋，接著說明死亡的自然機制，然後從觀念與實務兩方面，剖析「安樂死」之不當。
人間佛教的入世參與
傳統社會，對於「欲望」，總抱持一種負面態度。鼓勵理性生活，反對放縱情欲，視享樂為罪惡，主張禁欲，是大部分傳統宗教的價值觀。「存天理、去人欲」是大部分傳統社會的核心價值，在一個資源有限、生產力有限的社會中，享樂意味剝奪其他人生存的資源，社會不但不能支持，更會給予譴責。如何克制人的欲望，以實現更崇高的社會價值，是維繫社會正義、社會秩序的重要理念。宗教是社會制度的基礎，也維繫著社會的核心價值，宗教態度影響著社會對「現實」的基本觀解方式，也影響著社會的發展。
