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〈台灣佛教新史〉之十一——日本佛教各宗派在台布教發展（一）
日本殖民時期來台的宗派有華嚴宗、天台宗、真言宗（高野派、醍醐派）、禪宗（臨濟宗妙心寺派、曹洞宗）、淨土宗（淨土宗、西山深草派）、真宗（本願寺派、大谷派、木邊派）、日蓮宗、法華宗（顯本法華宗、本門法華宗），共八宗十四派。日本佛教各宗入台後，幾乎都以台北地區為布教中心，隨著時間的推移，以及布教工作的深化，逐漸地跨散到全台，展開殖民半世紀的歷史（1895-1945）。
心不念而佛不作，佛不稱而心不顯——續法《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》對「是心作佛」的修持詮釋
續法為清代華嚴宗的中興教主，他有關念佛思想之著述甚多，其中《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》為歷代註疏《楞嚴經勢至念佛圓通章》篇幅最長的著作，其重要性在於以華嚴思想詮釋彌陀念佛法門。續法以華嚴思想闡述彌陀淨土法門，尤其以華嚴思想貫攝持名念佛要義，並以華嚴五教判來判攝念佛法門通於「終、頓、圓」三教。本文主要討論續法在《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》開首的〈疏〉文所言「是心作佛，心不念而佛不作；即佛顯心，佛不稱而心不顯」，以及此〈疏〉文之下的〈鈔〉文，作出詮釋。研究顯示，續法對於「是心作佛」的修持詮釋，乃以「持名念佛」為下手處，進而體證念佛三昧。華嚴思想的屬性，屬於如來藏的佛性系統，因而，續法亦強調「若欲作佛，須當念心」，以及「若欲顯心，須當念佛」的方法，作為詮釋進路，勸誡眾生念佛，不斷行持。可見，續法以華嚴「理體」、「事修」二者無間的圓融思想，來詮解彌陀法門。
明代佛教中的《起信論》
《大乘起信論》在明代受到重視，與明代華嚴宗的某種程度的復興有一定關聯。據清代乾隆年間的弘方所著《賢首宗乘》的記載，明朝末年至清初，最活躍的華嚴宗派別是雪浪洪恩一系的活動。雪浪洪恩（1545-1608），同憨山德清一樣，在南京的大報恩寺講授華嚴教理和唯識學，培養了眾多的弟子。當時的文化界領袖錢謙益在提到當時雪浪系的盛況時云「賢首宗派，得法弟子數百人，依法傳教者數千人。無論南北，不復有宗派如此者」。明末華嚴宗的盛況，由此可見一斑。按照《賢首宗乘》的說法，雪浪洪恩門下有巢松慧浸（1566-1621）、一雨通潤（1565-1624）、高原明昱等，之後則是蒼雪讀徹（1586-1656）、汰如明河（1588-1640）等。雖然《賢首宗乘》的記載，具有明顯的宗派意識，不能當成信史來看，但它至少反映了雪浪一系在明末清初的佛教界確實流傳較廣的事實。
華嚴宗「人學」思想解讀 ——以宗密《華嚴原人論》為中心
華嚴原人論》是華嚴五祖宗密大師晚年的一部重要著作。它不僅是開啟三教融合思想的典範，而且也是華嚴「人學」思想的綱領性文獻。站在佛教的立場，他對儒、道以及佛教內部的人天教、小乘教、大乘法相教、大乘破相教的「人學」思想進行清理與會通，最終都融攝在「一乘顯性教」的教義之下。宗密的《華嚴原人論》並非只是簡單地對華嚴教義進行理論闡發，更多融入了他對人生本原的認識和體驗以及安身立命之道的追索。《華嚴原人論》，是宗密整合儒、道、釋「人學」思想的創新之作，是佛教中國化過程中重要的里程碑式著作。它不僅是華嚴宗的入門之作，亦是深化認識中國傳統「人學」思想的重要理論藍本。
華嚴宗的修行實踐與其教義思想的關係
自古以來，何為華嚴宗的修行實踐法門一直是一個含混的問題。華嚴宗人對此往往語焉不詳，宗外人士則多持有批評乃至貶損的態度。遠有天台宗批評華嚴宗有教無觀，徒有一番高蹈的理論卻缺少切實可行的實踐方法；近有佛學大家呂澂先生批評華嚴宗止步於構造理論的「精緻圖式」。
「契理契機」的概念史考索
本文對「契理契機」做了簡要的概念史考察。首先考索了這一概念的形成史，指出其起源於對Sūtra 中文譯名「契經」一詞的解釋，其觀念在東晉末年已有之；然後考察自南北朝至唐代理機共存、理機對舉、最後形成「契理契機」這個詞彙的過程，指出它與華嚴宗的釋經學傳統有密切關係，並隨著華嚴教義的推展而趨於流行。本文進而勾勒了這一概念的推展史。宋代禪宗將這一概念從釋經學拓展到教學法領域，明代佛教則在這兩個領域都進一步擴展、泛化，釋經學領域的應用從契經擴展到三藏乃至泛化到中國 傳統典籍，禪宗教學法領域的應用範圍則從古德擴展到同 時代名德。本文最後考察了這一概念在現代佛教著述中的 不同詮釋和應用。
