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試論星雲大師人間佛教思考的「體系性」 ──以《人間佛教佛陀本懷》為中心
台灣佛光山的星雲大師，在太虛大師的基礎上，對於如何建立當代人間佛教思想提出了持續而全面的思考，為人間佛教的歷史傳統、價值定位、文化成就、社會功能等提出了相當具有「體系性」的理論成果。 如何讓人間佛教真正成為當代中國佛教乃至世界佛教的主流，如何真正引領佛教走進人心、邁向世界，仍然須解決或解答一些頗為重要的思想理論問題。這正是星雲大師在其晚年孜孜關注人間佛教研究的根本情懷。
論星雲大師《釋迦牟尼佛傳》中的佛陀形象
近代中國，在西學東進、民族危亡、社會轉型的背景下，傳統佛教積弊沉重，陷入困境，如何實現佛教的現代轉型與發展，太虛大師提出「人生佛教」的理念，對接現代生活，付諸改革。當代星雲大師繼承太虛大師的精神，力倡人間佛教，長於文化弘法，蔚為大觀。《釋迦牟尼佛傳》是星雲大師文學弘法的代表作，價值豐富，影響廣遠。中國大陸學界主要有吳光正、王一帆予以評論，筆者在前賢考論的基礎上，重點考察佛陀形象的真實性、藝術性與多維價值，以資海峽兩岸共同在民族復興的新時代借鑑佛教文化，以佛教文藝創作豐富大眾的精神生活。
人間佛教就是佛陀之教——星雲大師人間佛教理論與實踐的偉大意義
人間佛教是當前世界佛教發展的基本趨向，並成為古老的佛教勃發生機的重要源頭活水。當代的人間佛教淵源於唐宋以來中國佛教的人生化、人間化過程之中；近代以來的人間佛教，則始倡於太虛大師，而由星雲大師和佛光山真正付諸於實踐。星雲大師和佛光山推動的人間佛教實踐，至今已有四、五十年的時間。在繼往開來的重要時刻，總結過去，探討未來，對於人間佛教的推展乃至整個世界佛教的未來發展都具有重要意義。
梁漱溟與太虛的人間佛教之辯
宗教如何與社會相關？它們是對立還是和諧共處？這個問題在近代中國變得非常重要，也是宗教傳統主義者與宗教改革派的分界。中國思想家梁漱溟（1893-1988）主張佛教與社會要清楚分離，從而避免宗教淪為社會的激進批判工具。我們應先研究二十世紀上半葉中國最重要的佛教改革家―太虛大師（1890-1947）所提出的改革計畫，檢驗他的傳統主義立場，之後，我們將研究一場辯論；這場辯論一方是梁漱溟（1893-1988），另一方則是太虛大師、其徒印順法師（1906-2005）和僧團。梁漱溟將佛教視為一種純粹出世的宗教，反對利用佛教來解決社會問題，他反而提倡儒家思想，將它當作一種可以更有效達成佛教最終出世目標的善巧方便。
太虛與人間淨土最新研究之評述
人們可以把通用的中文詞「人間佛教」翻譯為「人間的佛教」。「人間」這一詞在現代漢語中既有日常的意思，同時也有更為深廣的佛教意涵。在日常用語中，它的意思為「人類世界」、「人性」或「社會關係」。在現代科學世界觀中，人道只存在於一個地方―地球，因此，英文文獻有時會把「人間佛教」稱為「入世佛教」。然而，在中國佛教文獻中，這個用詞受到傳統佛教宇宙觀的影響，有著更為特殊和專有的含義。在此觀念下，人道包含在五或六種可輪迴的途徑（道）裡，只有當過去的業力足以成為人時，才能轉生在人道。
人間佛教兩性平等思想研究
自太虛大師宣導現代人間佛教以來，男女兩性平等問題逐漸引起佛教界廣泛關注。民國時期太虛大師以及「菩提精舍」女眾都對這一問題作出了積極回應，基本達成了尊重女性人格、維護女性權益、宣導男女地位平等的共識。1949 年之後，在星雲大師、印順導師、聖嚴法師和昭慧法師等人的推動下，台灣地區人間佛教兩性平等思想取得了舉世矚目的成就。上世紀八〇年代以後，大陸地區的人間佛教重新煥發生機，人間佛教兩性平等思想亦隨之獲得發展，大陸佛教女眾的整體地位得到顯著提升。
人間佛法——從《真現實論》到《佛法真義》
《真現實論》（1927年10月在杭州靈隱寺撰著）是人生佛教的理論倡導者太虛大師最重要的理論著作之一。太虛大師對人生佛教理論構建，並不是一時一地的應機說教，而是基於一種全新而系統的理論闡述。其具體標誌，就是更為完善地提出了即人成佛的真現實論。而太虛本人更是自許為「即人成佛的真現實論者」。
人間佛教在新加坡的演進
「人間佛教」一詞，令人想到太虛大師（1890-1947）、印順導師（1906-2005）、星雲大師（1927-）的入世教法。無庸置疑，來自台灣的許多跨國佛教「大道場」，如佛光山、慈濟功德會等，於新加坡這樣的城市乃至世界各地，在弘揚佛法及促進文化與慈善活動方面，都扮演著重要的角色。然而，很多學者（和佛教徒）或許並不曉得，早在這些橫跨世界的著名台灣佛教團體之前，人間佛教的初期概念就已出現在新加坡。本文將討論二十世紀初至現今的新加坡人間佛教史，並將人間佛教在新加坡的發展分成以下三個階段：1. 太虛大師的人生佛教 2. 演培法師（1917-1996）的人間佛教 3. 台灣人間佛教團體在當代新加坡的發展，予以呈現。
僧團‧ 教團‧ 社團——星雲大師「人間佛教」的實踐機制研究
始於二十世紀初的佛教革命思潮影響深遠，一定程度上，它預示了整個二十世紀人間佛教思想變遷的基本問題。 民國初年，佛教革命的領軍人物，當屬太虛大師。太虛關於佛教「三大革命」的提出，吹響了近代中國佛教革新的進軍號。此前雖有佛教革命之提倡，比如華山、棲雲、蘇曼殊等，曾經提到面對劇烈變革的形勢，「佛教非速革流弊、振興僧學不為功」，但這些提法均無明確的改革方向。至太虛大師「教理、教制、教產三大革命」的提出，則使當時中國佛教界有了前進的方向和目標。在其影響下，許多有志於佛教革新的仁人志士們先後提出了改革佛教的具體設想。
人間佛教的倫理性與社會意義
人間佛教是繼惠能「六祖革命」以來，中國佛教史上又一次的重大革新。應該說，這次革新奠定了中國佛教在二十世紀與二十一世紀的發展方向。繼太虛大師後，法舫、大醒、慈航、印順法師與趙樸初居士等人，在太虛大師的基礎上，將人間佛教思想作了系統、深入、全面的分析與闡述，是人間佛教思想得以進一步推動與發展。進入二十世紀六○年代，星雲大師更是將人間佛教思想從理論的建構模式之中轉化至社會實踐的過程之中。
