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佛教文明與「文明交流與互鑑」
本文從對亨廷頓「文明衝突論」一些觀點的批判出發，剖析了近現代佛教研究所秉持的西方範式的盲點和誤區，特別是作為其思想背景的西方文明觀的偏頗之處，進而分析了「佛教文明觀」的歷史依據，並指出包括「佛教文明觀」在內的多元文明觀對理解中華文明的多元一體性，對探討「文明交流與互鑑」、「構建人類命運共同體」，具有一定的理論和現實意義。
《生活唯識》第五講：唯識的科學性
我不斷強調「唯識」是「兼具科學、哲學、宗教三要素的普遍思想」。首先就科學來談。 科學到底是什麽？ 科學的英文是「science」， 源自拉丁文「scientia」（知識），原意是系統化的知識，演變成現在以觀察、實驗為基礎的學問之意。換個角度説，科學基本分為「是什麽」和「為什麽」兩個問題，可定義為「以一切存在為對象進行觀察、思考的人類活動」。按此定義，可以說「唯識」具有科學性的一面，因為「唯識」把存在全體叫做「一切法」（諸法），以一切法為對象進行觀察、思考。如果把科學定義為「分析某個對象並追究其構成要素的人類活動」，阿毘達磨恰恰相符。「阿毘達磨」是梵語「abhi-dharma」的音譯。「dharnma」為「存在」，「abhi」是「分析」之意，阿毘達磨就是「分析存在」，同樣也和科學精神相通。
具五善、去五惡——星雲大師的佛教女性思想
佛教興起與流傳至今二千多年，一直和女性有著密切的關係。從原始佛教迄大乘佛教的經典記載中，皆不乏慈悲智慧足以讓男性拜服的傑出佛教女性，諸如大愛道比丘尼、勝鬘夫人，以及天女、龍女等。然而在整個社會大環境的價值觀下，這些傑出的佛教女性在佛教傳播發展上所具有的影響力，畢竟無法完全彰顯。歷史上，佛教女性真正能與佛教男性分庭抗禮，且具有實際影響力的階段，不得不推台灣時期。1949 年後的台灣社會，是真正醞釀出一個適於佛教女性發揮影響力的環境。
「星雲模式」還是「星雲現象」？ ——星雲大師人間佛教片論
星雲大師的人間佛教思想和實踐，常被稱為「星雲模式的人間佛教」，但是，把星雲大師的人間佛教歸納為某種「模式」的做法中潛藏著「模式化」的危險。事實上，星雲大師的人間佛教並不是某種現成的「模式」，而是一種現象學意義上的「現象」，是星雲大師以自身特有的方式現身世間，展開活動，與世間萬法發生現實關係，並造成世間之持續變化的相續顯現。本文進而從星雲大師的人間佛教定義和他「對人間佛教的體認」兩個方面，對「星雲現象」進行深入的分析，認為「人間佛教」就是「人間」與「佛教」之間的充滿創生活力的本源性聯合。
以人為宗——《人間佛教佛陀本懷》論要
《人間佛教佛陀本懷》一書，是近年來星雲大師口述「人間佛教」的專門論著。筆者就一位感念皈依師的在家弟子身分，反復拜讀此書之後，深感法喜禪悅，大師智慧慈悲的身影，躍然眼前！本書雖由大師口述、弟子記錄，但仍自成系統，理路清晰。尤其口語化的智慧法語，令閱者彷彿親臨現場，恭聆大師口傳，別有一番親切之感。以下就閱後所得，將大師提倡人間佛教，回歸佛陀本懷之思想體系，簡要分述如下，尚祈大師及方家不吝指正。
人間佛教的修行 ——以星雲大師「四給」思想為核心的探討
人間佛教經過百餘年的構建和實踐，已經成為佛教在現代社會生存和發展的主要形態，這一點已經成為學界和教界的共識。但是，對於人間佛教修行觀及其修行實踐的批判仍舊不絕於耳。本文以佛光人工作信條―四給思想為核心，認為，四給是一個邏輯起點即其實踐起點（信心），既注重當下（歡喜）又指向未來（希望），以與般若相應的方便貫穿其中的嚴密框架。這個框架以「給人」為導向，把修行置於工作和生活中，具有強烈的社會性。並因此認為，人間佛教的修行並不排除自修和共修，甚至說還相當重視共修的意義和修行方式，但是在此基礎之上，人間佛教更加注重眾中的修行，更加注重在眾中、在結緣中、在服務中檢驗自修和共修的成果，努力打破「把方法當成清靜之所」，從而超脫出「自己腦袋創造出的修行的那個境界」，因此提倡各種社會運動，社會活動也在此意義上而具有了修行的價值。
從《貧僧有話要說》看星雲大師人間佛教思想最近期論定學說
《貧僧有話要說》是星雲大師二○一五年創作並出版的一部著作。這部著作在大師迄今近三千萬字的著述中，具有兩個顯著的特點：其一，這是大師因應近期台灣媒體對於慈濟功德會的指責，奮起為當代佛教護教的著 作，著述的特殊因緣使得這部著作具有鮮明的主題，具有高度的現實性及針對性。其二，這部著作也是大師臨近九十高齡口述記錄的一部著作，它非常系統地記錄了大師最近期的學思，因而是可以反映及體現星雲大師人間佛教最近期論定學說的一部重要著作。
論《法華經》如來使及其對於人間佛教建設的意義
在當代人間佛教的實踐中，對於佛教思想史的資源，仍然有諸多可以進一步發掘之處，比如，《法華經》中的如來使精神就是推動人間佛教深入發展的重要思想資源。從學術史的角度看，就大陸當代的佛教學術研究而言，對於「如來使」的研究，較早出現的研究文章是由心皓法師撰寫的〈《法華經》的「如來使」〉一文2，王雷泉教授撰有〈「如來使」精神與慧思的新法華學〉3，他是對如來使精神這一主題關注較多的一位學者，他的如來使的研究和宣講，對社會影響更大。關於將如來使與人間佛教聯繫起來思考的主題，大陸方面，曾經在2014 年10 月7 日，由太倉同覺寺舉辦過一次以「《法華經》如來使精神與人生佛教」為主題的交流會，主講者僅有四人，聽眾為該寺的居士信眾和常住僧眾。這是比較自覺地探討如來使精神與人生佛教或人間佛教的一種嘗試，筆者也參加了這次交流會，也是因為這個因緣，促使筆者思考這一主題。本文以諸譯本《法華經》和法華學史上對於《法華經》的如來使思想的相關解釋為依據，來探討經中的如來使的含義，如來使的弘經三軌、四安樂行體現的基本精神品格，在此基礎上，思考如來使思想對於人間佛教建設的意義。
人間佛教與華嚴思想
星雲大師的人間佛教是漢傳佛教在近現代佛教面臨各種危機、挑戰和機遇背景下，一次成功的佛教理論與實踐的創新。星雲大師以「佛說的、人要的、淨化的、善美的」宗旨來推動人間佛教，以制度化、生活化、現代化、大眾化、藝文化、事業化、國際化、人間化的方式，使佛教深奧的義理為普羅大眾所接受。
人間佛教與當代公共哲學的建構
「公共性」的探討在近些年的學術界成為一個熱門課題，關於「公共性」的跨學科考察被稱為「公共哲學」。「公共哲學」雖是源於歐美的一個現代學術概念，但關於「公」與「私」的思考與討論，自人類社會產生以來就以各種形式而展開，未有暫斷。歐美學界的「公共哲學」理論是在總結自亞里斯多德、霍布斯、洛克、盧梭一直到康德、費希特、黑格爾關於「公共性」思想基礎上，結合歐美當代的社會現實而創立的思想體系。
