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度一切苦厄—從心經到臨終關懷
生死學視域下的人間佛教
西方的死亡學研究側重於生理學、醫學和心理學，實踐方面側重於對病人的臨終關懷，傅偉勳將之與中國傳統文化的心性之學，特別是佛教哲學，加上存在主義心理治療，整合形成東方色彩的生死學。人間佛教為當代佛教的發展特色，從生死學視域出發、以佛光山為個案，對人間佛教進行研究，可以發現：人間佛教的代表人物星雲大師，對生死問題有全面的開示和指導，展示出人間佛教有機地結合當代社會的生死觀和解脫觀體系，對安樂死、自殺、墮胎和器官捐贈等生死學的重要議題都有深入闡發；人間佛教生死學理論體系，既彰顯佛教本具的智慧與慈悲，也顯示出巨大的開放性。在生死學的實踐領域，佛光山積極參與臨終關懷、喪葬服務、災難救助、生死教育的研究和推廣工作，突破了佛教的傳統形式，體現出佛法的實用性和現代性。特別是台灣南華大學和慧開法師，二者在佛教生死學領域的開拓和推廣成果斐然，令世人矚目。
人間佛教的示現——台灣安寧療護佛教宗教師的臨終關懷之道
自1990年台灣在醫療體系成立安寧療護（hospicecare）方案起，迄今已邁入第二十四個年頭了。這個最早源自英國、針對末期病人所提供的緩和照顧（palliativecare）體系，不僅已被世界衛生組織（WHO）納入正統醫療體系，並在全世界進步國家中逐步推廣擴散。歷經長期的努力，台灣安寧療護的品質蒸蒸日上，於2010 年《經濟學人》一份對全球臨終照護的評鑑報告中獲得肯定。該報告指出：台灣的安寧療護品質，在全球四十個富裕國家中，整體排名世界第十四，亞洲排名第一， 甚至比台灣更早發展安寧的日本及新加坡等國家還要前面。這份帶有高度人文關懷意涵的醫療成就，可以說是另類的的台灣奇蹟。
增進未來社會福祉之人間佛教展望與挑戰
台灣當代「人間佛教」的推動與實踐是全球佛教現代化的重要指標，被視為是展現佛教的社會責任之典範。許多有影響力的佛教團體除了積極弘揚佛教的教義與修行之外，同時也強調佛教的社會責任，增進社會福祉。具體展開的推動包括扶貧與災難的救助、推動環保生活、參與臨終關懷與生命教育、人心淨化以增進社會和諧，甚至開發更符合社會公義的社會企業等等。台灣推動的「人間佛教」從思想史來看，可以說是中國現代化進程中佛教現代化的發揚，而中國現代化則與很大程度上是與世界現代化碰撞的結果。
人間佛教的示現——台灣安寧療護佛教宗教師的臨終關懷之道
本文旨在闡述台灣安寧佛教宗教師的臨終關懷之道，一方面將其做為展現「人間佛教」實踐的範例考察，另一方面也企圖從台灣安寧佛教宗教師的臨終關懷實踐，重新建立對「佛法不離世間覺」一語的當代社會意義體認。由此，本文由對台灣安寧佛教宗教師的臨終關懷之道實踐過程中的寶貴經驗及觀念的反思，認為其對於「人間佛教」未來的拓展落實，多有值得借鏡參照與反思之處。
人間佛教的生命終極關懷
星雲大師說：有佛法就有辦法！如今面對嚴重高齡化的當代社會，我們如何應用佛法在現實生活當中的生命終極關懷，亦即如何協助絕症末期病人及家屬，不但能夠坦然面對生死情境，而且能夠知所取捨，實質地讓臨終病人身無病苦、心無罣礙、如願往生，這是人間佛教的當代必修課題。以下舉一個癌末病人的臨終關懷及輔導實例，藉以說明佛法對於生命終極關懷的現代應用。
從人間佛教論「往生」概念的現代開展與社會關懷實踐
生、老、病、死―本是有情眾生一期生命週期中的自然現象與必經歷程，然而在認知上，絕大多數現代人無法接受生命週期中的「自然死亡」；同時，在情感上，也存在著難以割捨的生離死別情結，以至於在心態上，無法坦然地面對自我以及親人的「自然死亡」與「往生」，這是生命中的一種深層弔詭。
