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佛至心靈，創意思奔——星雲大師《人間佛教回歸佛陀本懷》的佛法與創意
讀星雲大師《人間佛教佛陀本懷》有感
星雲大師所寫的《人間佛教佛陀本懷》一書，其書名已經很明確地說明了大師的用意了：人間佛教本來就是佛陀在人間說法的本懷。也就是大師常常說的，人間佛教就是佛教。我們首先要明白什麼是佛陀的本懷。我個人認為，佛陀的本懷就是為了解脫人生的痛苦，也就是讓眾生離苦得樂。
星雲大師《人間佛教回歸佛陀本懷》的解讀
堅持佛陀是人不是神，才能開啟心智，明白「皈依」是鼓勵眾生找回自己的真如本性；堅持佛陀是人不是神，才能尊重眾生，樹立「佛性平等」的思想，擯棄內心的傲慢與偏見；堅持佛陀是人不是神，才知曉以神異功能來宣揚佛陀，不一定能增加佛陀的神聖與偉大，這也並非佛陀創教的本意；堅持佛陀是人不是神，才會讓佛陀的威德加持，成為自己為信仰奉獻、服務、供養的精神動力；堅持佛陀是人不是神，才能弘揚人間正道，堅定人間佛教才是佛教未來發展之路。
讀星雲大師《人間佛教佛陀本懷》
《人間佛教佛陀本懷》一書，共六章，總十四萬字，分別講述了佛陀的一生、佛法在世界各地的流傳和影響、佛法的基本教義、近百年來人間佛教的發展、今後人間佛教應該如何與時俱進，融入中華文化之中，成為推動世界文明發展的一個重要組成部分。
論星雲大師人間佛教的實踐理念─星雲大師人間佛教個性特色論
星雲大師人間佛教思想的「情」觀念發微
當前人類似乎面臨著「無情」困境，許多學者開始轉向「情」的研究。「情」是有情眾生的基本特徵，傳統佛教的超越境界存在去「情」現象，人間佛教卻提倡要重視人的情感、珍惜世間的親情和愛情，這通常成為人們判定人間佛教世俗化的一個重要根據。考察星雲大師「情」觀念的內涵有助於理解人間佛教的人間性、生活性；考察其實踐則可以挖掘他為人間佛教的發展所貢獻的具體思想價值。本文通過對大師「情」觀念內涵及實踐的研究發現：重視世俗之情是中道生活的必然取向；情的轉化、昇華是菩薩道的必然要求；「情」觀念的實踐是人間佛教的活力所在。
星雲大師人間佛教菩薩教法的現代化研究
本文使用宗教現象學研究奠基者布里克（C. Jouco Bleeker）的宗教現象學方法研究星雲大師人間佛教菩薩教法的現代化問題。布里克通過研究宗教的理論含義（theoria）、自身邏輯（logos）和實現（entelecheia）把握宗教的內在本質和現實中宗教的外在形式變遷。本研究將「菩薩教法」視為星雲大師人間佛教思想的核心，而「菩薩」又是「菩薩教法」的核心概念。通過對星雲大師人間佛教菩薩教法理論（theoria）中「菩薩」的相關概念論述來揭示星雲大師人間佛教的菩薩特點。以星雲大師人間佛教菩薩修學實踐的進路：四弘誓願、四無量心、四攝法、六波羅蜜顯示星雲大師人間佛教菩薩修行進路現代化的內在邏輯（logos），以現代化實踐維度的實現（entelecheia）突顯星雲大師人間佛教現代化菩薩行的維度、標誌及星雲大師人間佛教持續發展的動力。通過這三個中心範疇的聯繫整體顯現星雲大師人間佛教菩薩教法的現代性轉化。
星雲大師人間佛教詮釋觀研究—以「解憂」為例
星雲大師人間佛教「生命―生死―生活」的詮釋結構，既有來自於印度哲學、佛教哲學的要素，還包含對中國哲學傳統的吸納融匯。星雲大師融攝「空淨禪」的「生命―生死―生活」整體詮釋，是立足於「人間」的具體實踐，是大乘佛教菩薩精神的具體開展。以「解憂」為例，星雲大師主張將「憂苦」轉換為「憂患意識」、「先天下之憂」，以進取的精神將眾生的事業擔負起來，提出「慈悲即是佛性」的主張，擴展了慈悲的內涵，體現了佛教菩薩精神與中國傳統聖賢品格的會通。星雲大師的人間佛教詮釋觀是注重大乘菩薩道精神的佛教「實踐詮釋學」。
人間佛教就是人間生活的佛教——讀《人間佛教回歸佛陀本懷》
何謂人間佛教？星雲大師曾多次說道：「佛教就是人間佛教，人間佛教就是佛教。」這一表述既可視為星雲大師對「人間佛教」所給出的最為簡明直接的定義，同時也反映了星雲大師對人間佛教理論與實踐的深層思考。可以說，星雲大師的著作《人間佛教回歸佛陀本懷》，就是對「人間佛教就是佛教」這一表述的系統展開，是大師對其人間佛教理論與實踐帶有總結性的闡述。筆者以為，如果要對上述定義下一註腳，不妨可以說：人間佛教就是人間生活的佛教。
人間佛教從「正信」到「融和」——星雲大師的信仰判攝與宗教包容
星雲大師多年弘法利生，重視佛教與各宗教信仰互動之議題，他認為「信仰」從高至低有正信、迷信、不信、邪信之層次，欲消除佛教中參雜「鬼神化」、「巫風」的成分而回歸「正信」的佛陀本懷，基本上仍尊重「迷信」，但不與「邪信」交流。星雲大師往往以同理、包容、尊重的態度應對各種宗教信仰，更透過「佛光淨土」之「五乘融和」思想，將儒家、道教、天主教、基督教、伊斯蘭教等比配於五乘而予其相應的定位。足見，人間佛教在堅守「正信」的本位上展現「融和」的氣度，在對各宗教信仰的審視上，跳脫了「非正信即邪教」、「非內學即外道」的二元對立之窠臼。
