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在歷史與現代之間——讀《人間佛教回歸佛陀本懷》
星雲大師的新作《人間佛教回歸佛陀本懷》的出版，對於「人間佛教」運動作了一個思想史的定位與論述，應該說是漢傳佛教「人間佛教」運動史上，一部具有代表性的論著和新的里程碑。此文是作者從近代漢傳佛教思想史的角度，略為談以下三點作者個人的讀書所感:1)人間性與「文明論述」、2)近代佛教的正統性與回歸源頭、3)學術的論證與宗教的體認。
人間佛教之在地化實踐―論新加坡漢傳佛教的「知識化」與「組織化」
新加坡開埠初期，已有華族僧人出任閩幫總部恆山亭之住持，但其宗教任務僅僅是替來自漳州、泉州的移民富商籌募油資、管理香火和看顧義塚，並不具備傳播佛教教義之可能性。實際上，恆山亭內不僅沒供奉佛像，其主神還是新馬華人普遍信仰的福德正神，俗稱「大伯公」，左右兩側是城隍爺和註生娘娘，明顯地屬於民間信仰之神廟，足見其住持雖被冠以「和尚」之名，卻無佛教內涵之實。
梁漱溟與太虛的人間佛教之辯
宗教如何與社會相關？它們是對立還是和諧共處？這個問題在近代中國變得非常重要，也是宗教傳統主義者與宗教改革派的分界。中國思想家梁漱溟（1893-1988）主張佛教與社會要清楚分離，從而避免宗教淪為社會的激進批判工具。我們應先研究二十世紀上半葉中國最重要的佛教改革家―太虛大師（1890-1947）所提出的改革計畫，檢驗他的傳統主義立場，之後，我們將研究一場辯論；這場辯論一方是梁漱溟（1893-1988），另一方則是太虛大師、其徒印順法師（1906-2005）和僧團。梁漱溟將佛教視為一種純粹出世的宗教，反對利用佛教來解決社會問題，他反而提倡儒家思想，將它當作一種可以更有效達成佛教最終出世目標的善巧方便。
宗教之愛
星雲大師《佛法真義》的破立之道
大師在〈佛法真義．自序〉的結語中，提及本套書創作的背景及目的，他說：「在中國佛教裡，只有歷代的禪師們還有一些正見、還有一些佛法，其他像三論宗真正佛法的『緣起中道』，反而少人去研究、宣說了。所謂『正道不昌，邪教橫行』，所以，不得不用這一本小書，來提供大家作一點另類的思考。或者有些說得不完全，只有慚愧、懺悔，唯願契合佛心，希望大家對佛法真義要重新估定價值，也請有心人與諸方大德諒解我的苦心，給予多多指教。是為序。」此段話道出了本書乃是大師面對當代佛教所遇邪教橫行問題的一種回應，而「邪教」在此應指違反佛法緣起中道者，而邪教之所以橫行乃緣於正道不昌，如果正道得以昌盛，則不只是邪教無容身之所，重要的是十方眾生才有正覺的機會。
太虛與人間淨土最新研究之評述
人們可以把通用的中文詞「人間佛教」翻譯為「人間的佛教」。「人間」這一詞在現代漢語中既有日常的意思，同時也有更為深廣的佛教意涵。在日常用語中，它的意思為「人類世界」、「人性」或「社會關係」。在現代科學世界觀中，人道只存在於一個地方―地球，因此，英文文獻有時會把「人間佛教」稱為「入世佛教」。然而，在中國佛教文獻中，這個用詞受到傳統佛教宇宙觀的影響，有著更為特殊和專有的含義。在此觀念下，人道包含在五或六種可輪迴的途徑（道）裡，只有當過去的業力足以成為人時，才能轉生在人道。
覺誠法師受國際伊斯蘭大學之邀 分享跨宗教與跨文化和諧方法
西藏婦女之地位
過去對世界各國婦女地位的研究是，僅能在低抑的現況中作局部的伸展與概觀. 而研究西藏婦女，也僅是將之一併與亞洲及其他地區相較，並未能真正正視西藏這特殊地區的宗教，思想背景并生活實質內容，而有所偏頗。 其後說明西藏的「另一世界」樣貌，並標舉出其特殊，獨立性. 其女兒有王位繼承並統治的權力，且婦女在宗教地位上，亦曾出現以女性為主導的「女性化身系統」事實存在。 西藏婦女多有自主與決定權，婚姻與離婚契約的簽訂，概以婦女需求為導向，家長多為女性; 市場，經濟乃至財產，亦例由女性掌控，男性無權過問. 而佛教在意義層面上，因眾生皆可成佛，故西藏男女皆可出家，男女對轉是輪迴的必然. 就這點上來看，男女或許是較平等的。
改宗與皈依歷程——以後解嚴佛教團體之信徒為例
當代臺灣地區的佛教信仰非常普遍，在臺灣解嚴前後期間，不同的佛教信仰型態，在這塊土地得到發展的契機。解嚴後的宗教熱潮更引起社會學者的關注，社會學者指出宗教的變遷主要匯歸於「佛教」；所以，研究動機就立基於此現象而探究佛教徒改宗與皈依歷程的情形，亦即以後解嚴佛教團體的信徒為研究對象，換言之，研究對象是從三大佛教團體裡依據取樣標準找出，最後得出三十位佛教徒作為深度訪談對象。研究目的在於探討哪些原因造成改宗（religious change）？改宗之後，是否得到依歸或再次的尋覓？是對佛法的改宗，或是對團體與領導人的信心改宗？改宗之後，是否進入皈依（conversion）歷程？進入皈依歷程後，在身心行為的轉變與轉化如何？以及如何再交付（sustaining surrender）於佛教與道場或團體裡；最後，依受訪者對「皈依」的詮釋而探佛教的皈依本質。
人間佛教國際化與宗教交流之展望——以佛光山跨宗教對話為例
