站內檢索
「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
佛法與生活――星雲大師「佛法生活化」 與「生活佛法化」片論
二十世紀人間佛教的一個重要特徵是「生活化」，其宗旨是關注生活，投身生活，提升生活，淨化生活，以佛教的智慧促進社會生活的改善。星雲大師的人間佛教思想和活動極大地推進了人間佛教的「生活化」，大師在他的演講中也多次論述佛法與生活的關係，講「人間與生活」、「佛教的生活學」乃至「生活佛教」，深入地闡發了佛教的生活智慧，本文在對人間佛教的「生活化」進行分析的基礎上，重點論述了星雲大師的佛法與生活思想。
星雲大師「行佛」理念的理論內涵與實踐途徑
「行佛」是星雲大師提出的一種佛教理念，可視為信仰的較高層次，是作佛的必要階段，是佛教一切宗教實踐的核心。從星雲大師的相關論述看來，「行佛」是「佛陀之本懷」，是人間佛教之要義，更是佛法之真義。「行佛」不僅對自我的修行有著至關重要的意義，對佛教的未來發展，乃至對社會的和諧繁榮都有積極作用。「行佛」理念有著深厚的義理內涵，與不二、菩提心、佛性、如來藏等傳統義理融會貫通，而且具有強烈的實踐意義，與傳統的佛教修行途徑意趣一致，是佛教修行次第當中非常重要的環節，也是完全與現代社會生活融合對接的一種重要修行方式。
佛教未來發展大勢蠡測
佛教是古老的宗教，在當今科學技術高度發達、物質成果空前豐富，而社會生活的節奏也越來越快的時代，佛教能否適應時代的發展變化，在新的形勢下存在和發展，這是許多人關心而又眾說紛耘的問題。筆者認為，佛教歷史悠久而又常新，它歷來以善於適應環境和時代變遷而著名，在現代新形勢下，也必然能夠相應，調整內容和形式，更積極有力地服務社會，造福人類。俗話說「鑑古知今」，要認識佛教的未來，首先應回顧其歷史。
