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星雲大師人間佛教思想的「情」觀念發微
當前人類似乎面臨著「無情」困境，許多學者開始轉向「情」的研究。「情」是有情眾生的基本特徵，傳統佛教的超越境界存在去「情」現象，人間佛教卻提倡要重視人的情感、珍惜世間的親情和愛情，這通常成為人們判定人間佛教世俗化的一個重要根據。考察星雲大師「情」觀念的內涵有助於理解人間佛教的人間性、生活性；考察其實踐則可以挖掘他為人間佛教的發展所貢獻的具體思想價值。本文通過對大師「情」觀念內涵及實踐的研究發現：重視世俗之情是中道生活的必然取向；情的轉化、昇華是菩薩道的必然要求；「情」觀念的實踐是人間佛教的活力所在。
星雲大師人間佛教菩薩教法的現代化研究
本文使用宗教現象學研究奠基者布里克（C. Jouco Bleeker）的宗教現象學方法研究星雲大師人間佛教菩薩教法的現代化問題。布里克通過研究宗教的理論含義（theoria）、自身邏輯（logos）和實現（entelecheia）把握宗教的內在本質和現實中宗教的外在形式變遷。本研究將「菩薩教法」視為星雲大師人間佛教思想的核心，而「菩薩」又是「菩薩教法」的核心概念。通過對星雲大師人間佛教菩薩教法理論（theoria）中「菩薩」的相關概念論述來揭示星雲大師人間佛教的菩薩特點。以星雲大師人間佛教菩薩修學實踐的進路：四弘誓願、四無量心、四攝法、六波羅蜜顯示星雲大師人間佛教菩薩修行進路現代化的內在邏輯（logos），以現代化實踐維度的實現（entelecheia）突顯星雲大師人間佛教現代化菩薩行的維度、標誌及星雲大師人間佛教持續發展的動力。通過這三個中心範疇的聯繫整體顯現星雲大師人間佛教菩薩教法的現代性轉化。
人間佛教的佛陀觀——以星雲大師《人間佛教佛陀本懷》為探討
佛教教主釋迦牟尼佛是歷史上真實存在的人物，佛陀是人不是神，這原是無庸置疑的，然而二千多年來，由於人們對佛陀的懷念、信仰以及政治、文化、社會背景各種因素，致使佛陀逐漸被神格化，成為一位萬能的神，佛教也發展出多佛多菩薩的信仰。在文化發達、理性發展、全民教育普及的二十一世紀，正確的佛陀觀是建構人間佛教思想體系的重要核心，正如星雲大師1953 年的著作《釋迦牟尼佛傳》即提出「知道佛陀，才能認識佛教！」佛陀觀的理解，影響佛教的修學體系、未來發展。本文擬從星雲大師《人間佛教佛陀本懷》來探討人間佛教的佛陀觀。
《釋迦牟尼佛傳》人間佛教思想的表現
星雲大師所著的《釋迦牟尼佛傳》完成於1955 年。數十年間，該書一版再版，不斷重印，深受讀者歡迎。誠如大師所說：「在佛陀傳記如雨後春筍的今天，拙作之所以願意重新印行，是有原因的。」這原因是多方面的，其中最重要的一點，就是這本佛教史傳的撰寫蘊含了大師「人間佛教」的理想。通讀全書，我們不難發現「人間佛教」的思想理論幾乎隨處可見。
從「持戒」到「給人因緣」——《佛法真義》與星雲大師的「佛教仁學」
人間佛教乃是當代漢語佛教的主導形態，其中，由星雲大師領導的台灣佛光山系統，是世人公認最為成功的典範。筆者曾撰文指出，星雲大師人間佛教思想不是星雲大師一人之思想，而可視為是全球化時代漢語佛教對現代性的一個「集體性」思想應對，故有其新的佛教形態學的意義。從規範性的角度說，此一新的佛教形態學即是「佛教仁學」，乃是人間佛教行者基於佛教的般若智慧與慈悲精神，將中華「仁學」原則自覺地接納，進而從理論與實踐兩個層面最徹底地貫徹落實之的形態表現。對於「佛教仁學」形態的有效性、局限以及未來發展，自然仍有討論的空間，這裡，筆者擬結合星雲大師新著《佛法真義》，特別圍繞大師對「持戒」與「給人因緣」的詮解，對星雲大師的「佛教仁學」再作一申論。
僧團‧ 教團‧ 社團——星雲大師「人間佛教」的實踐機制研究
始於二十世紀初的佛教革命思潮影響深遠，一定程度上，它預示了整個二十世紀人間佛教思想變遷的基本問題。 民國初年，佛教革命的領軍人物，當屬太虛大師。太虛關於佛教「三大革命」的提出，吹響了近代中國佛教革新的進軍號。此前雖有佛教革命之提倡，比如華山、棲雲、蘇曼殊等，曾經提到面對劇烈變革的形勢，「佛教非速革流弊、振興僧學不為功」，但這些提法均無明確的改革方向。至太虛大師「教理、教制、教產三大革命」的提出，則使當時中國佛教界有了前進的方向和目標。在其影響下，許多有志於佛教革新的仁人志士們先後提出了改革佛教的具體設想。
人間佛教的倫理性與社會意義
人間佛教是繼惠能「六祖革命」以來，中國佛教史上又一次的重大革新。應該說，這次革新奠定了中國佛教在二十世紀與二十一世紀的發展方向。繼太虛大師後，法舫、大醒、慈航、印順法師與趙樸初居士等人，在太虛大師的基礎上，將人間佛教思想作了系統、深入、全面的分析與闡述，是人間佛教思想得以進一步推動與發展。進入二十世紀六○年代，星雲大師更是將人間佛教思想從理論的建構模式之中轉化至社會實踐的過程之中。
人間佛教與宗教對話
「宗教對話」是近年來宗教學界的熱門話題。有鑑於宗教間的緊張和紛爭帶來的國家分裂、民族衝突乃至仇殺和戰爭，宗教界和學術界都在探討宗教之間對話的必要性、可能性的問題。星雲大師所倡導的「人間佛教」思想以淨化人心、淨化社會、眾生和諧、世界和平為宗旨，多年來在全世界積極開展宗教對話的理論研究，並積極推動諸宗教之間的對話，成為維護宗教和諧和世界和平的主導力量之一，贏得了全世界宗教界人士和社會人士的廣泛讚揚。總結星雲大師關於宗教對話的理論和實踐，不僅可以豐富已有的宗教對話理論，而且對我們更好地推動宗教內部的對話、諸宗教間的對話，促進全世界諸宗教的和諧相處，引導全世界諸宗教共同為建立繁榮的社會、和平的世界而努力，都具有啟發意義。
管窺阿毗達磨思想與人間佛教思想的關係——法數思想略論
「阿毗達磨」的主要特色，是依照流傳下來的聖典（āgama；阿笈摩、阿含）來分析佛陀一生的言教，進而加以思想上的整理、組織和系統化分析。或許就在這一種系統化的過程中，便不自覺地把原先屬於「宗教實踐」的義理思想加以轉化，但其目的是為了完成修證佛法的思想體系；但以「阿毗達磨」式具有理論的嚴密性和邏輯性，作細密的整理、論究、抉擇、闡發，若得樞要，則可一以貫之。
從人間佛教思想探討佛光山水陸法會
寺院是佛教的代表，信仰的中心，亦是信徒心靈寄託的所在。除了傳播佛教真理之外，殿宇莊嚴、氣氛寧靜、祥和梵唱，都讓社會大眾在工作忙碌之餘，或是遭遇挫折、徬徨無助的時候，自然想到寺院來，不管是參加各種修行活動，或只是在佛前瞻仰、禮拜，都能獲得再出發的力量，所以寺院就像人生的加油站、心靈的百貨公司、希聖成賢的學校，也是善友往來的聚會所，更是去除煩惱的清涼地。
