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第三章 從釋寶成的《釋氏源流》到星雲大師的《釋迦牟尼佛傳》—漢傳佛教六百年佛陀觀及佛教思想之重大轉型
星雲大師審美觀念三題
星雲大師的審美觀念以佛教的思想為底色，由物及人，涵蓋了對自然、日常生活、人格理想的審美體認。在自然審美觀中，星雲大師對物語的思考，對平等及禪悟之美的感觸蘊含其心性論、因緣觀、平等觀等哲學思想；在日常生活中，星雲大師十分強調日常交際語言的藝術化，並引導人們感受生活中的「法喜」與「禪悅」；另外，星雲大師所讚頌的人格美具有智慧與慈悲、勤奮與堅忍、「光明」與「圓滿」的特點，且被置於人間性的體系之中。星雲大師的審美觀指歸於善，其美善統一的思想與大師人間淨土的理想藍圖相呼應。
從《絕觀論》談牛頭禪人間精神的三重向度
星雲大師反復提及傳統禪法中，實際上具含豐富而深刻的人間佛教精神。因此，現代人間佛教需要從傳統禪法中吸取思想資源。牛頭禪中的人間佛教理念值得我們的關注與發揚，我們通過現存的牛頭禪重要著述《絕觀論》諸寫本的文本內容，主要從《絕觀論》中所呈現的牛頭禪的三個主要觀念：「虛空為道本」、「了本心源即無餘」、「行於非道，通達佛道」進行探討，以明晰牛頭禪在發展過程中，所提倡和弘揚的三重向度的人間精神，從而為現代人間佛教的建設提供些許借鑑。
人間佛教的「菩薩道」修持進階及其社會融入探析——以太虛、法舫、星雲三位大師為中心的考察
太虛大師宣導的人間佛教秉承了大乘佛教的菩薩道精神，立足於「菩薩道」之四攝、六度、四無量心的慈悲利他社會服務精神，彰顯出大乘佛教的人間性品格與現實主義品格，以及佛教在現實社會生活中的慈悲、戒行與般若智慧。太虛提出人間佛教的菩薩道修持，應以修持「人菩薩」為基礎，「人菩薩」思想為人間佛教的修學奠定了基礎的指導思想與方法，同時「人菩薩」與「菩薩學處」也是太虛構建起整個人間佛教與社會關係框架的重要基礎。太虛的弟子法舫曾在「三自皈依」、「五戒行為規範」的基礎上提出了建立人間佛教的「七個程序」，作為引導在家居士與出家眾的人間佛教修持與社會行為規範。佛光山星雲大師為適應當代人的心智，因時因地提出了人間佛教的「戒定慧」三學，用簡潔的語言來開示人間佛教菩薩道的社會服務精神—即「三好」、「四給」、「五和」。其中，「三好」 高度概括了「身、口、意」的佛教修持總則，引導信眾從日常行為與社會規範入手，「做好事、說好話、存好心」，讓真善美在現實社會裡生根。「四給」則是充分把握了「六度」之「布施」與「慈悲喜捨」的奉獻精神，「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」，將菩薩道精神切實地實踐於日常生活之中。而「三好」、「四給」的實踐理想，就是要實現「自心和悅、家庭和順、人我和敬、社會和諧、世界和平」的「五和」之人間淨土。
星雲大師佛教文藝創作觀三題
星雲大師主張以文教弘揚人間佛教思想，他創作的大量文學作品，流傳海內外，受眾面廣，影響力大。這些作品是星雲大師創作活動的成果，也是他思想的重要載體。對星雲大師的文學創作觀進行研究，有助於我們對星雲大師人間佛教思想及佛教文學的發展有更好的了解。我們嘗試從中國古代文論選取三對範疇，從它們入手，對星雲大師文學創作的一些基本觀念進行探討。情和志討論文章的發生是出於抒發個人情感還是關懷社會家國的問題，星雲大師主張情志交融，二者有相互溝通的地方，可以互相促進。言和意涉及語言本身和所表達的意思的關係，星雲大師看重語言的表達能力，但也認為語言有局限性，有一些比較高深的內容是語言不能表達出來的。文和質探討文章的形式和內容的關係，星雲大師對「質」的重要性更為強調，但也注意到文章形式、修辭這些文學性的一面，認為文章的形式是為內容服務的。
三界唯心與星雲大師的經典詮釋
「三界唯心」是大乘佛教的重要教說之一，在現代佛教界舉足輕重的星雲大師，在其詮釋經典的義理或對信徒開示時，「三界唯心，萬法唯識」是相當核心的思想。大師對「三界唯心」的解釋，最終還是歸結到三界一切法不離我們的本心、佛性，透顯出其基本立場還是屬於禪宗型態的。他在解說《六祖壇經》時，是從一相三昧、一行三昧的修行來說三界唯心、萬法唯識。也就是說當我們不執著於任何的相，或者說我們的心可以直心而行，不再諂曲時，那麼三界、萬法也就會跟著清淨，即所謂的「心淨則國土淨」。由此可見星雲大師對義理的詮釋永遠是與實踐的關懷密切相關，也充分表現出其人間佛教的特色。
管窺初期佛教思想與人間佛教思想的關係——以「戒定慧」三學為中心
本文是「初期佛教的戒定慧思想」與星雲大師「人間佛教的戒定慧思想」兩相對讀的初步研究。透過解讀阿含經中精簡扼要的文意，並歸納分析經論義理之後，確實可以發現在初期佛教思想中，早已蘊含著類同於人間佛教思想的基本觀念，而這也就顯示了從初期佛教發展到人間佛教思想的「延續性」意義。此外，同樣的，通過「星雲模式」的人間佛教思想，我們也可以進一步發掘初期佛教義理思想與大乘人間性之間的關係性線索。
略析《佛性與般若》在牟宗三哲學思想進展中的位置
名言施設與諸法實相——智顗與三論師假名觀的差異
「假名」是大乘佛學的基本範疇之一，表明了佛教在世界觀問題上的基本看法。南北朝時期，各種佛學思想先後輸入中國。在當時的中國僧人中間，對於「假名」這個概念， 存在著諸多不同的理解。天台宗創宗大師智顗（五三八－五九八），與僧詮、法朗（五○八－五八一）、吉藏（五四九－六二三）等三論師，在使用「假名」時雖有共通之處，但彼此的分歧相當明顯。 在智顗那裡，假名具有自身獨立的理論意義，被用來表示作為宇宙人生總體的「假法」，從而使中國佛教更加關切現實人生。三論師則過多地強調「名言施設」這種方法，忽略了假名在實際生活裡的意義。為了行文的方便，在具體分析三論師和智顗的假名觀以前，本文首先扼要地梳理假名在印度佛教中的思想發展。
冉雲華教授近作三篇
(一)、諷誦的力量 (The power of Recitation Unstudied Aspect of Chinese Buddhism) (二)、勘會或比較研究-宗密思想的主觀點 (Kan Hui or The Comparative Investigation：The Key Concept in Tsung-Mis Thought) (三)、評鎌田茂雄「宗密教學知思想研究」
