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人間佛教之跨學科研究暨應世之論述
德國宗教社會學家馬克斯·韋伯（Marx Weber）曾經批判包括佛教在內的東方宗教缺乏入世的政治智慧與經濟倫理，實際上也有很多學者反駁了韋伯的看法。有不少研究表明，佛教，甚至是印度佛教的發展中都表現出大量有關政治的論述，蘊含了豐富的政治智慧與倫理。
化世俗為神聖—星雲大師人間淨土思想探微
「人間淨土」是非常有創造性的宗教理論。星雲大師對於「人間淨土」理論的發展和完善做出了較大的貢献。星雲大師在修行實踐上主張「禪淨共修」，認為人間佛教的最終目標是實現人間淨土，他的「人間淨土」論強調淨土的心靈化、人間化、社會化和生活化。除了理論上的貢獻外，星雲大師亦推動「人間淨土」的實現，其一生弘法事結晶—「佛光淨土」為建立現代人間淨土提供了一個範本。站在佛教的現代轉型的角度來看，「人間淨土」對於整個中國佛教思想和實踐的現代化來說具有重要的啟示意義。從淨土思想發展史來看，「人間淨土」提供了有別於傳統他方淨土和唯心淨土之外的第三大範式，其殊勝之處在於針對現代性的根本特點，以「化世俗為神聖」的智慧巧妙處理了神聖性與世俗化之間的張力，具有較高的理論價值和現實意義。
從《覺世旬刊》看星雲大師的宗教革新理念
《覺世旬刊》是星雲大師早年發表社論最集中的刊物之一，頗能代表大師早期的宗教革新理念。在《覺世論叢》中，星雲大師對台灣佛教界的現狀提出了種種批評，也對佛教界未來的發展設計出藍圖。在廢老尚青思想的引導下，大師對佛教界的教理、教產、教制及僧伽等各方面都提出了改革方案，這些理念與設想奠定了如今佛光山的發展模式。
人間佛教的入世參與
近代西方基督新教與市民階級發展的特殊歷史經驗，開展出獨特的政治制度和理論，成為當代主流價值。韋伯宗教社會中關於基督新教與佛教的比較，長期以來影響學界對佛教與俗世政治關係的看法，佛教被認為是消極、遁世的宗教，無法正面面對當代政治發展。太虛大師的人間佛教主張「問政不干治」，此一態度開展出積極面對俗世眾人事務的態度。星雲大師從佛陀對現實政治的態度和主張，檢視人間佛教面對公民社會應有的政治態度，建立出入世參與的人間佛教價值立場。
聖詩學傳統的系統比較研究——以十六世紀歐洲「韻文詩篇」發展史為例
目前在波希米亞博物館收藏著1501 年出版的第一本捷克文聖詩，其中收錄了88 首詩。這也是自中世紀以來，首次打破拉丁聖詩傳統，以本地方言所編寫的基督教聖詩，堪稱為現代聖詩的肇端，該聖詩於1561 年擴增為744首。馬丁路德有一段廣為學者引用的名言：「上帝親自透過祂的話語﹝聖經﹞與祂的子民交談，祂的子民也以祈禱與歌唱回應祂J ，加爾文就把路德這段話裡的歌唱內容詮釋成舊約聖經裡的〈大衛詩篇） (David Psalter ），並且致力於吟唱完整「韻文詩篇」（英文： Metrical Psalters ’德文： der Reimpsalter ) 加爾文希望有生之年，的0 篇的整部大衛詩篇都能以韻文詩篇配上旋律吟唱。於是展開了精采豐富的歐洲各國「十六世紀韻文詩篇吟唱史」。
人間佛教改變了世人對佛教的看法
在此思考架構下，佛教與現代合理化經濟生活可說是格格不入的。當然，現代資本主義自身也存在許多問題，並不是不可批評的，但是，各國面對現代化發展以及具體社會建設，如何接引現代資本主義經濟體制此一核心議題，也是各不同宗教不能迴避的課題。佛教如何看待當前經濟社會﹖如果只能視其為五濁惡世，必須超脫出塵才能修道，則佛教只能置身在現代社會之外，無法提升、改變世界。而遁世修行真的是佛教最好的價值嗎？難道佛教只能在深山修行、不問塵世，才能顯得更為莊嚴聖潔呢﹖地藏王菩薩發願：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」佛教如果只在深山修行、置身俗世之外，豈能度化眾生、開創人間淨土﹖拘泥於形式，不是真的佛法，佛陀滅度時講授四依法：依法不依人、依了義經不依不了義經、依義不依語、依智不依識。只是執著於隻字片語，把僵化的形式當成佛教教義，無法接續佛陀的志業。因此，太虛大師說：世法皆是佛法，佛法不是佛法，善識此意，任何經論皆可讀也。印順法師也從阿含經：諸佛世尊皆出人間，不在天上成佛也。強調人間淨土的觀念。這些都是回到佛陀傳法的真諦以面對俗世的流變。同樣的，星雲大師主張佛法不離世間覺，應該抱著先入世、後出世的態度，先把世間的問題解決了，才能出世，因此，要以出世的思想做入世的事業。
人間佛教是當今世界佛教發展的必然趨勢
人間佛教，顧名思義，就是要在人世間實現佛國的淨土，即是要把佛國的極樂世界在現實的人間付諸實現。這就是「人間佛教」的根本思想。這是當今佛教的一個偉大的理想，也 是當今佛教一切活動的行動指南。「人間佛教」已成為了近、現代世界佛教發展的一股強大的思想潮流。「人間佛教」不僅為中國，而且為印度、東南亞、日本、乃至全世界的佛教界所提倡和弘揚，已經成為佛教發展的一個具有世界性的大趨勢。
星雲大師的生活世界與思想世界特質
作為近現代中國佛教的研究者，每當我們將目光聚焦到「當代人間佛教」，聚焦到「星雲大師」與「佛光山現象」時，我們都在探尋一個問題，那就是――支撐星雲大師人間佛教實踐奇蹟的人間佛教思想核心內容與核心特質到底是什麼？可是，想在大師的著作中直接找到這一答案並非易事，因為星雲大師向來不故作高深之論著，其博大精深的人間佛教思想大都凝結、消融在其偉大的弘法實踐之中，融化在大師知行合一的日常生活之中，而非僅僅呈現為語言文字的表徵。因此，只有透過大師生活世界的豐富表象，我們才會發現大師的生活世界裡到處都散發著無法遮蔽的人間佛教思想光芒；我們會發現，大師的思想與智慧是流動的般若，是靈活的理論與實踐相結合的智慧，是知行合一、身體力行的菩薩道精神。可以說，生活世界與思想世界的高度融合，般若智慧與善巧方便的高度統一，就是大師人間佛教之最核心的思想特質。如果在近現代人間佛教思想的發展脈絡裡來理解大師這一思想特質，可概括為如下幾個方面：1) 與時俱進、2) 知行合一、3) 同體共生、4) 開放包容、5) 大道至簡。
人間佛教的現世關懷
基督新教經由喀爾文的預選說在教義上的改革，轉變為俗世內制欲的宗教，對信徒而言，救贖是上帝的恩寵，但會顯現在現世生活的規律性，以及有系統地克己並累積財富。於是，現世宰制的倫理態度，成就了系統性的現世合理化，讓基督新教成為近代現代化發展的推手。相形之下，佛教在關於救贖的不同層面，表現出來都與基督新教處於對立的立場。相較於基督新教是以神為中心、倫理的、現世的、制欲主義、特殊主義的，佛教則是宇宙中心、巫術的、出世的、神祕主義、普遍主義。而佛教的這些特性無法開展出現代資本主義，佛教遁世、消極的生活態度，被認為是東方世界經濟落後的主要因素。
人間佛教發展過程中的世俗化問題辨析
「世俗化」（secularization）一詞是當下宗教社會學研究中使用頻率很高的一個概念，但也是頗為混亂且充滿爭議的一個概念，事實上，很多論者在使用這一詞語之前，並未釐清其概念史的複雜內涵與具體語境。首先，在西方宗教社會語境中，「世俗化」一詞有著極為複雜的演化過程，它最早出現於1648 年的《威斯特伐利亞和約》（Peace of Westphalia）中，指把原先由教會管轄的土地轉移到由非宗教的世俗政權管轄。其後，世俗化也指向教會恩准聖職人員重返世俗，以及將原先由教會管轄的部分事務交由世俗政權管轄，在此意義上，世俗化主要指向宗教在社會、文化或政治上的隱退。
