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佛光山佛教實踐的當代價值
佛教歷史悠久，典籍浩繁，派別眾多，歷史上也曾不斷地與不同地區的文化、不同民族的信仰交融融和，形成了百家爭鳴、百花齊放的佛教大觀園。於是，應機設教就成了佛教重要的具有圓融性質的方便法門。在這個過程中，特別是在現代社會中，自然也存在著魚龍混雜的現象。苦修的海城大悲寺模式、喧囂的嵩山少林寺模式、盛大的無錫 山寺模式，當然還有台灣的中台寺模式、慈濟模式等等，太多的佛教盛況，正不斷地累積著佛教的社會形象與社會觀感。彷佛資訊時代海量資訊的碎片化處理一樣，資訊的接受者往往難以做出準確的判斷。幸運的是，星雲大師以及他所親手創辦的佛光山，數十年如一日，秉承人間佛教的理念，契理契機地開展了大量的卓有成效的佛教實踐活動。可以說，佛光山的佛教實踐，無論是文化教育事業的廣泛開展，還是管理模式與海外拓展的創新，就像是一座燈塔，詮釋著佛教的信仰屬性、文化屬性和生活屬性，為人們理解當代佛教、甚至宗教的本質，提供了一個鮮活的範例。
當代日本佛教的現狀及課題—以曹洞宗的地方寺院為例
《佛光山清規》的歷史價值與時代意義
漢傳佛教能夠綿延千年而不衰，其中最重要的原因之一，就是漢傳佛教能夠在社會變遷過程中與時俱進，不斷地進行自我革新與發展。佛教作為一個龐大而鬆散的社會文化組織，是由成千上萬座佛教寺院、精舍和居士林等各種組織共同構成，如果沒有一套合理完善的組織管理制度，各種佛教組織能夠持續運行則是無法想像的，或者說是不可能的。因此，對於佛教而言，管理制度是佛教組織存續和運行的前提，也是佛教文化得以存續和發展的基本保障。「清規戒律」就是中國漢傳佛教在歷史上形成的一套組織管理制度。
星雲大師對佛教的十大貢獻
星雲大師是台灣佛光山的開山，是現代人間佛教一位卓越的創立者，是具有全球聲望的當代佛教導師。大師祖籍江蘇江都，一九二七年生，十二歲在棲霞寺出家，一九四九年渡海來台灣，一九六七年開始創建佛光山道場。自一九四七年焦山佛學院畢業迄今，大師弘法已近七十餘年。今屆九十嵩壽，仍自稱﹁做一天和尚撞一天鐘，一日不作，一日不食，學而不厭，誨人不倦，不忍眾生苦，不忍聖教衰，以弘法為家務。大師對於佛教的貢獻和影響，不限於台灣，而及於全球各地；不限於人間佛教，而關乎整個佛教。大師對於佛教貢獻至巨，影響至深。茲摘其主要者，嘗試言之。
讓親近佛法成為習慣
隨著每一心念皆能觀空、觀假、觀中，則一色一香無非中道。因此，參與人間世、度化有緣人、砍柴挑水皆為佛法，淨化社會風氣、推動社會改革，運用現代科技，傳播弘揚佛法，現實世界，處處皆為道場。
佛光山的佛教藝術實踐和價值意義
太虛大師認為：「美術乃是人類社會之精華，表現人類之精神者為文化，表現文化之優美者是美術，美術是哲學、文學、工藝的結晶」。馮友蘭先生認為中國哲學追求的是一種最高但又不離人倫日用的境界，即「極高明而道中庸」。從某種意義上講，書法是中國人從最高境界落實到人倫日用，從抽象思維世界回歸到形象世界的最為直接的表現途徑。
與時俱進的佛教革新運動
事實上，任何一種思想、理論，或者說哲學，如果只是侷限於封閉的團體、學派、宗派，或者說，如果佛教的思想不能走出教團和寺院，不能實現自身的社會化，就不能發揮它的社會作用，也就不能成為社會思潮，推動社會的前進和發展。
星雲大師《佛法真義》詮釋的六個理念
在詮釋經典的方法上，佛教自初期聖典即教導「四依止」：依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義，開啟了佛教經典在不同的人、事、時、地、物的條件因緣中，有了回應、調整與適應不同地區、對象、文化的詮釋空間，郭朝順教授指出：「佛教若要維持存在世間，必定在時間遷流與世事變化之間，時時保持對其所處時代之問題，具有隨緣回應與自我調整的能力，才能維持佛教之精神方向。」
讓善知識引導高科技—基於佛學「空」義的思考
佛教在全球化布教的「本土化」問題
「本土化」歷程並非一朝一夕便能成就，它涉及的層面很廣，佛教的弘傳要達到徹底的「本土化」，須面臨各個層面的接觸與融貫，除了物質層面的交會之外，文化交流的核心要義體現在思想、制度與精神，這是非常深層的對話，最為深刻的交融。如未能達到這種以精神、心靈的彼此面對交流，則「本土化」歷程仍尚未成功，當然，此歷程非數十、百年恐無法達成，對於彼此文化的理解，並達到合作的地步，同存共榮，同體共生，實需要一長段時間來形成較大的文化運動。
