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第六屆星雲大師人間佛教理論實踐學術研討會 上海開幕
蓮法師，及海峽兩岸多所著名大學的近四十位學者，和部分2018年人間佛教寫作獎學金博碩士研究生等共近百人出席。 程恭讓在開幕致詞中介紹了會議宗旨，希望通過會議的持續舉辦，深度研究星雲大師人間佛教，並對近現代佛教轉型問題進行深度研討，努力打造高層次人間佛教學術平臺，並起到溝通兩岸佛教文化、弘揚中華文化的功能。 李利安代表學者致詞，表示過去學術界對「行」的研究比較薄弱，本次會議以修行為主題，希望能夠帶動整個學界對修行的研究。 妙凡法師代表主辦單位致詞，提出星雲大師對修行的看法，人間佛教不否定傳統的打坐、念佛等修行，更看重如何將佛法落實到生活裡，回到人間的建設。人間佛教理論、實踐是不二的。 開幕式後，.....
人間佛教研討會線上會議開幕 建設慈悲的未來和淨土
大學、馬來亞大學、聖卡洛斯大學及阿姆斯特丹自由大學的學者與專業人士參與此次會議，與會者橫跨全球時區，實現24小時不間斷的論壇接力。透過線上互動和對話，來自不同文化背景的與會者共同探討如何以宗教智慧應對現代社會的諸多挑戰，並分享人間佛教的實踐方案，以求在全球範疇內播下慈悲的種子。 「切中時代課題——從慈悲應對全球危機」——「研討會是推廣人間佛教的歷史性一刻」，佛光山住持心保和尚表示，人間佛教是佛光山的宗風理念，亦是佛光山開山祖師星雲大師的一生弘法理念；心保和尚進一步指出，將人間佛教的智慧、慈悲、包容及精進落實在生活，才能夠體驗解行並重及佛法的殊勝。 本次研討會聚焦氣候變遷、社會不平等、無家可歸等.....
「全媒體」時代下佛光山人間佛教傳播實踐研究
「全媒體」指媒介信息傳播採文字、聲音、影像、動、網頁等多種媒體表現手法(多媒)，利用廣播、電視、像、電影、出版、報紙、雜誌、網站等不同媒介形態(業務融合)，通過融合的電網路、電信網路以及互聯網路進行傳播(三融合)，最終實現用戶以電視、電腦、手機等多種終端均可完成信息的融合接收(三屏合一)，實現任何人、任何時間、任何地點、以任何終端獲得任何想要的信息。 現代宗教的發展，在現實社會變革的衝擊下，応該作為社會的「第三部門」，通過大眾傳媒的作用，發揮其應有的社會穩定控制、文化傳承和整合、個人、群體身分認同的功能。全媒體時代下的大眾傳播方式，不僅沒有同當代宗教形成對抗或摩擦，而是應該更加緊密地合作與共存。本論文在翻閱大量資料的基礎上，總結梳理了佛光山弘法布教的路徑方式，從佛光山人間佛教傳播實踐的「全媒體」形態入手，概括出六大方面，即紙質媒體形態傳播、數字媒體形態傳播、實體建築參觀傳播、直觀體驗感受傳播、菩提種子建設傳播、佛事活動儀式傳播，並對這六大方面的具體傳播內容和途徑進行了細緻論述，強調了現代社會傳播對弘揚佛法的重要意義。
民俗學視角下的觀察：人間佛教的民間向度——以星雲大師對佛教民俗化的回應為中心
星雲大師是當代人間佛教的重要實踐者，他依據「佛教生活化，生活佛法化」的思想核心，將佛陀示教利喜的本懷普示於社會，並推動當代佛教的現代化人間化際化發展。同時，星雲大師對佛教民俗化的態度，是研究中國佛教發展史、中國思想文化變遷史的一個極有意義的切入點，他曾在多部著作中闡釋過自己對於佛教民俗化的觀點，這可以看作他人間佛教理論與實踐體系的一個重要維度。 本文首先從宏觀角度分析佛教中國化進程中佛教與民俗的關係，繼而在漢傳佛教史傳播的背景下，以太虚大師和星雲大師對待佛教民俗化的不同視角和態度為切入點，分別從歴史層面、觀念層面和實踐層面進行對比分析和隔空對話；其次考察星雲大師對佛教民俗化的態度及具體質踐，將之放置在佛教民俗化，乃至佛教中國化的歴史語境中，發揮民俗學注重田野調查的學科優勢，在對佛光山萬壽園、佛化婚禮、佛教護法神、盂蘭盆會等方面進行調查的基礎上，捜集活態資料，挖掘口承敘事，獲取大量的第一手資料，運用到星雲大師人間佛教的研究中，同時以多學科、多領域交叉的研究方法進行理性分析與理論概括：第三，以理論結合實踐、論證結合案例的形式，逐層推進，探討星雲大師人間佛教的民間向度及其意義。
風險社會視角下佛教信仰共同體的行動機制—以佛光山人間佛教為例
研究以星雲大師和佛光山人間佛教的思想與實踐為例，討論了風險社會與佛教信仰共同體的風險回應機制。人間佛教信仰共同體的不同風險回應機制，從不同側面反饋出星雲大師的風險應對思想與實踐，其本質是人間佛教信仰共同體與佛典正信融合後之現代性的人間佛教觀念。佛教信仰共同體的風險回應機制，不僅關涉到人間佛教與現代社會的緊密連繋，更關涉到人間佛教的信仰方式、人間佛教的神聖性問題，以及人間佛教與心態秩序的內在關聯。佛性與信仰的淨化昇華即為人間佛教神聖性，其依託於佛法經典，表達於共業共修與社會實踐，落腳於踐行三好運動。人間佛教的風險回應機制，則是其中應對現代性後果與達成神聖性目標的重要保障機制。
哲學詮釋學視域下現代人間佛教的 「傳統」智慧
現代人間佛教，我們在此是指中國二十世紀以來的人間佛教思想及運動，也就是指從太虛大師作為首倡者，一直持續影響當今海峽兩岸的佛教文化，以佛教人本化、人生化、社會化作為理論標誌的佛教思潮及其存在。現代人間佛教從一開始就有改革傳統佛教積弊、適應現代社會文化需要的價值追求，也正是因此，在佛教界很多人一直視人間佛教為佛教的「新派」，與比較持有傳統立場的「舊派」對立。現代人間佛教誕生、發展的時代，也正是近現代中國社會進入急劇社會轉型、文化轉型的階段，現代人間佛教作為近現代中國文化大轉型這一整體背景下佛教思想信仰的一個代表，其自身推動轉型的特質，也易被人們更多地從與傳統對立的角度加以透視，甚至加以無端的放大。這也是為什麼許多關於現代人間佛教的研究著作，要不約而同地沿用德國社會學家馬克思．韋伯的宗教社會學及其比較宗教理論的理由。
現代禪與中華信義神學院對話的根本問題與焦點—現代禪教團與中華信義神學院對話初探(下)
近現代白話文運動背景下的胡適與星雲大師—以佛教語言現代化為焦點
後人類時代的佛教轉型—人工智慧交互下的人間佛教
本研究基於人間佛教「後世俗」之特質，探究作為彰顯「後世俗」之重要路徑的人工智能，及建立於其上的「後人類」理念與人間佛教的相適性。一方面通過列舉佛教運用人工智能技術的案例，論證人工智能在工具性層面有利佛法弘傳，促進人間佛教科技現代化轉型。另一方面通過將星雲大師「同體共生」、「生死一如」等理念與「後人類」身體觀及生死觀進行對比，指出人間佛教法理與「後人類」倫理共同指向超越生死差異性、達至萬物同體和諧存世之境，而星雲大師「無情眾生有性」論更為「人工智能可否成佛」問題提供理論借鑑。以期從技術與倫理兩個維度，探索人間佛教與人工智能交互之中的相合關係，進而豐富佛教科技轉型的理論土壤。在肯定二者相合的基礎上，也指出人工智能理論極端化下可能造成新的身心對立，並與人間佛教身心一如修証體驗產生齟齬。故而人間佛教也須與人工智能倫理保持距 離，當物理功能主義消解人的主體性時，以佛法的人間性光輝拯救人本主義危機。
