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人間佛教視域下的山林佛教研究—從星雲大師的山林佛教觀談起
本文從星雲大師論述山林佛教和人間佛教的文本出發，探討山林佛教在當代人間佛教蓬勃發展背景之下的定位、作用、建設等問題。人間佛教並非通過地域、人物、時間等劃分，而是看其是否能夠圓滿人的生命，是否可以帶給人幸福等特質進行劃分。因此，在星雲大師眼中，人間佛教真正反對的不是山林佛教，而是對於佛教和社會的發展具有消極影響的佛教。實際上，山林佛教在古代是佛教徒的重要修行地，還對佛教起到重要的保護作用；山寺也為很多古代學子們提供修學場地。而在當代，除了作為僧人的修學場地，同時也可以作為傳統文化的宣傳和教育基地，山僧的護林行為還能起到保護山林、宣傳環保的作用。在當代社會的山林佛教建設應與時俱進而又不失佛教特色，以便讓山林佛教更好地服務人間。
人間佛教理念下的寺院空間演變研究 ─以江蘇宜興大覺寺為例
「人間佛教」理念下的寺院空間不僅是僧眾修行的道場，更是面向大眾開放的公共場域，其既符合宗教神聖性的要求，又貼近民眾生活化的日常，從中體現出「人間佛教」理念與寺院空間形態的完美結合。其空間形態適應社會，融合現代理念，形成獨具特色的現代寺院空間景觀，在道路規劃、建築布局風格、藝術裝飾方面都有突出表現。總體來看，江蘇宜興大覺寺呈現出從建築形式單一、神明信仰空間、封閉威嚴的宗教場所走向空間設計多元、文化交流場域、開放共用的生活場域演變的特徵。同時，其具有傳播佛教文化、傳承中華文明、提供社會服務等重要功能；隨著佛教在中國的傳播而日益深化佛教中國化、佛教現代化的思想；在演變過程中蘊含著佛教弘法模式的不斷轉變。
僧伽教育下自我的突破
人間佛教下的叢林光影 ─清規制度的中國化與實踐意涵
禪宗叢林制度的創立，可以追溯到佛陀時代的僧團傳統，僧侶在共住共修中秉持清淨和合的戒律生活。中國唐代，馬祖道一開創叢林，百丈懷海制定清規，使寺院生活逐步擺脫單純依賴印度律儀的模式，轉化為具有中國本土特色的清規制度。此制度結合儒家禮樂精神與中國宗法倫理，強調僧團自治、職事分明與和合共住，不僅維護了僧團秩序與修行品質，也適應了歷代社會政治與經濟環境的變遷。 進入現代，「人間佛教」理念強調佛法入世、關懷社會，為叢林制度注入新生，使其由山林閉鎖走向都市弘化，由靜態規範轉化為動態實踐。本文透過歷史演變與制度分析，探討叢林清規如何在保持佛法核心精神的同時，融入中國文化並因應社會需求，進而體現佛教跨文化傳播與本土化調適的典範。透過叢林制度於現代教育、社會服務、文化轉譯中的光影流轉，本文旨在呈現其制度轉型與宗教實踐的時代價值。
德不孤，必有鄰——《貧僧有話要說》讀後感
人間佛教的變與不變
總體上看，中國佛教歷史進程的基本脈絡呈現出三期連動的走向，從西漢到隋唐，在長達一千年的過程中，歷史的主脈是引進、消化、吸收印度佛教，不但播下佛法的種子，而且完成了本土化轉型，實現了理論扎根與實踐的拓展，在不斷學習、不斷創新、不斷弘揚的歷史進程中，形成文化型與學術型佛教的高度繁榮。 促成這一歷史主脈形成的核心因素是域外僧人的入華傳教、中國僧人的西行求法、中外僧人的合作譯經、大批僧俗學人的踴躍譯經講經，以及信眾的寫經、抄經、印經、刻經、唱經、誦經、供經等，以及在此基礎上主要由高僧大德完成的理論辨析、理論建構、理論推廣。
不忘佛陀初心——讀《人間佛教回歸佛陀本懷》有感
星雲大師是當代著名的佛教高僧，自幼出家，弘法利生70 多年。從大陸到台灣，從華人圈到全世界，大師終其一生努力推行人間佛教，為佛教的復興、社會的和諧及世界的和平作出了卓越的貢獻。大師為法忘軀、無私奉獻的行誼利益了無數人，其難忍能忍、難行能行的精神感染了無數人。大師在弘法的過程中，筆耕不輟，著述頗多。而今，大師以耄耋之年，總結了一生弘法利生的寶貴經驗，即是他的大作―《人間佛教回歸佛陀本懷》，讀來發人深省。筆者不揣淺陋，試以一言蔽之：不忘佛陀初心。
新時代的新倫理——星雲大師的「十要十不要」
人間佛教的主旨是「佛說的、人要的、淨化的、善美的」。如何契理契機，攝受大眾，將佛法的正知正見傳達到社會人群之中，使他們在品質層面有所提升，心靈層面有所淨化，日常行事有所遵守，生活倫理有所敬畏，這成為當代宗教家思考的焦點問題。星雲大師的《貧僧有話要說》一書，延續了以往佛教人間性的主題，以及平和親切的敘事風格，用最簡潔通俗的文字，表達著對當代社會倫理走向的人文關懷。大師在書中列出許多欄目來闡述人間佛教的主張，第三十說為「我訂定佛教新戒條」，集中闡述對戒律現代化的思考，「十要十不要」的新戒條，是大師「護教安眾」的創新。這樣的「新戒條」打破了僧信界限，融合了世俗倫理與出世戒法，人人都能守法持戒，世界就會消除人我區別，以同理心來建構人類命運共同體。這就是「人間佛教」的使命，這就是「佛光新戒條」的普世意義，這就是佛陀一代時教為未來人類帶來的一道光明。
晚唐五代敦煌僧人飲食戒律初探—以「《不食肉戒為中心 》」
不看僧面看佛面
不看僧面看佛面 if not for the sake of the monk, at least for that of the Buddha
