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凡聖之橋：人間佛教與社會關係再造——以星雲大師的人間佛教思想及其宣導的信仰方式為中心
個體化與多元化是當代社會的顯著特徵，作為社會的構成部分之一的宗教亦然。這使得傳統社會整合的最主要形式—宗教在當代社會整合中面臨著嚴峻的挑戰。西方的經驗表明，當宗教走進公共領域時，宗教是否可以發揮積極作用在很大程度上取決於其是否具有足夠的公共性，即是否可以營造出橋梁式社會資本。近代以來，我國經歷著劇烈的社會變遷，個體在文化、政治和經濟等領域的多重原子化，構成了當代中國社會整合最大的困難。星雲大師的人間佛教思想及其信仰方式以培養菩薩公民為切入點，給佛教帶來公共性特徵：將關係帶進個人，克服時下普遍存在的自我中心主義；架構的群體與群體之橋表現為將關係帶進信仰群體，克服狹隘的我群中心主義；架構的信眾／信仰群體與社會之橋，將人間佛教帶進公共領域。這一信仰實踐方式有利於實現對多元原子化之關係格局的改造，實現社會的有序整合。
「佛教社會」與「德化政治」——以星雲大師的佛教社會思想為中心
本文依據星雲大師有關人間佛教社會思想的核心論述，集中討論以佛光山人間佛教模式為基礎的發展宗旨與核心理念，集中展現星雲大師有關佛教社會、德化政治的基本理念，為人間佛教的進一步發展提供遠景藍圖，乃至建構一個圍繞著佛教社會、德化政治為核心價值理念的、全新的人間佛教理論體系。
中國觀音信仰的基本體系
在中國乃至整個東方世界，觀音都是一位極受崇拜的菩薩。有人曾說，觀音是半個亞洲的信仰，這是一點都不為過的。在中國漢族地區，觀音信仰的流傳更為廣泛，「戶戶觀世音」這樣的俗語就反映了這種流傳的廣泛程度。不論是古代還是今天，人們對觀音信仰在中國盛行是沒有任何懷疑的，可是，對這種奇特的宗教文化現象進行深入的研究，特別是從歷史的角度、文化的角度和哲學的角度進行系統而全面的考察，卻一直是一個非常薄弱的學術領域。
佛法與眾生法的協和——從佛教中國化論人間佛教及其價值取向
由釋迦牟尼所創立的佛教，就其信仰體系的核心構成而言，實代表了關於宇宙、社會、人生之「存在」與「意義」問題最為透澈的精闢思考與整體領悟。「空」是關於世界現象之「存在」的本質揭示，「緣起」則是關於「存在」的結構性分析。一切「存在」，只要它是以空間―時間的共相維度為其「存在」之基本場域，那麼，這種「存在」就無有例外地是以某種結構性來呈現；而一切結構性的「存在」，便無有例外地必然內含著其自身的被解構性。
淺論慈悲精神與大眾心理需求在觀音信仰中的意義
觀音菩薩，梵文稱「Avalokiteśvara」， 意譯為「觀照世間眾生痛苦中稱念觀音名號的悲苦之聲」，其名號又稱觀世音、觀自在、光世音等，有觀點認為是避唐太宗李世民之諱而稱觀音，其實不確，在西元185 年支曜所譯的《佛說成具光明定慧經》中已有觀音之說法，而近代所出土的南北朝及隋唐的菩薩造像皆有稱觀音者，故此稱早已有之，非與太宗相關。
從國際跨宗教聯誼看佛光山的傳承在和平信仰中的角色
「佛教社會」與「德化政治」——以星雲大師的佛教社會思想為中心
星雲大師指出：「關於中國佛教未來要走上復興的路途，必須要積極走入人間，回歸佛陀的本懷，熱心造福社會……」，因為，「佛教的僧團本身就是一個社會」。在這個社會當中，人間佛教是其基本原則。所以，「佛陀認為一個國家政治結構的建立原則，首要條件是『數相集會，講議正事』（《中阿含經》）。佛陀留給眾生一個最可貴的僧團制度，主要是因為在僧團裡，凡事都是由多人會議決定，不會獨斷獨行，這就是民主的精神」。
臨濟義玄與星雲大師之中國禪宗理念在其當代社會的應用
臨濟義玄（?-866）與佛光山星雲大師（1927-）的年代雖然相隔逾千年，但他們在社會裡，同樣創新地應用禪宗教義幫助發掘人的良善本性，並為當前的生存境況創造超越的價值。二位宗教領袖不僅在迫害中倖存，也將自己的信仰推向了更高的境界。本文研究二位大師將禪宗教義落實在他們所處時代的困境和因緣條件的歷程，尤其著重在回顧義玄、星雲大師如何運用前輩的教誨，改善當時的社會政治環境，並以大家聽得懂的語言，融合現實生活與信仰。
讀星雲大師〈中國佛教階段性的發展芻議〉有感
星雲大師對般若智慧的現代詮釋——以其《般若經》著述為中心
