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楊文會與近代佛教復興
十九世紀五十年代至二十世紀三十年代，在中學嬗變、西學東漸的歷史契機中，在思想解放潮流下，佛學的著作和學說引起許多學人的興趣，從而形成佛學復興的思潮。這一時 期，佛學以經世致用，迎合近世思想理論思維和社會革命的需要為主旨，承繼傳統，適應社會，借鑑西方來闡釋自身，對於中國傳統文化重塑，中西文化交流及中國佛教發展產生了深遠影響。 近代佛教的復興，是承續傳統，特別是清學傳統，在社會歷史深刻變化、西學東漸的的情況下發生的。它一定程度上反映了近代學術的內在理路和西學影響的複雜歷程。充分認識 和闡述佛教復興這一現象是全面深入理解近代文化傳統的基本前提，也是建設民族新文化必須注意的文化遺產。 楊文會（一八三七－一九一一）是近代佛教復興的中流砥柱之一，具有承上啟下的作用，在他身上匯聚了近代佛教復興的時代精神和發展理路。 本文試從中西交流和文化變革的歷史背景中，以楊文會為個案，通過對其佛學思想、佛教活動的闡述，評析佛教復興的時代精神和發展理路，並試圖揭示近代佛學與新文化之間的 關聯。本文分為三部份，第一部份簡單概說近代佛教復興的背景、內在性及其時代精神與特色。第二部份具體評述楊文會佛學思想、復興佛教活動及其影響與地位。第三部份結語，總述楊文會復興佛教的時代精神及其在近代佛教復興中的地位與影響，並從中評析佛教復興的時代精神和發展理路及其在近代學術變化、建設民族新文化中的作用。
星雲大師宗教觀研究—以「同體共生」為線索
星雲大師對宗教的根本要求是利益眾生，在以人為中心的基礎上，通過淨化心靈與社會奉獻確立宗教存在的價值。而宗教若想延續與發展，縱向上必須順應時代，處理好與理性化潮流、市場經濟間的關係；橫向上必須與其他宗教包括民間信仰平等交流，共存共榮。「同體共生」既是星雲大師宗教觀的出發點，是其體悟佛教真理而秉持的精神態度；又是其回歸之處，是大師希望通過實踐真正達成的人間狀態。本文以人間佛教為中心，以西方宗教社會學理論為參照，探討星雲大師在處理人間佛教自身的發展，與世界各大宗教共同發展問題時所顯示出的宗教觀。
有法可依 首場觀音信仰論壇登場
的當屬《普門品》，其基本特徵是相信觀音具有「觀其音聲」的方便之力和隨緣顯相的「威神之力」，屬於「神力保佑型」。其二是《無量壽經》及《觀無量壽經》，經中闡明人們對淨土的想像與渴望，也揭示了觀音接引眾生至西方極樂世界的形象，屬於「淨土往生型」。 其三是觀世音菩薩的智慧法門，包括《心經》、《楞嚴經》，屬於「智慧解脫型」，最終目的是通過般若智慧教化眾生，使眾生獲得覺悟。其四則以《華嚴經‧入法界品》為例，李利安指出觀音大悲法門其實是一種善巧方便，菩薩救度眾生最重要的意義其實是引發人們的菩提心，繼而產生般若智慧。其五是《悲華經》，經中主要說明在信仰觀音的法門中，如何從現實生活的追求漸次提升，展現不斷向上的.....
「當彌勒遇到彌陀」 淨土論壇啟發淨土信仰真義
生聆聽「當彌勒遇到彌陀」淨土論壇。 圖/佛光山叢林學院提供 陳劍鍠教授點出，「信、願、行」是踏入彌陀淨土大門的通行證，不僅要相信，還要真信，如銅牆鐵壁，亦如滂沱大雨也打不濕、淋不透的相信。他認為，求生西方不是去享福，而是去修行，若抱持逃避五濁惡世的心態求生淨土，就無法成就，因為極樂世界是大乘菩薩道場，要發「上求佛道，下化眾生」的菩提心，為攝受眾生而去，強調淨土法門是自利及利他。 王雪梅教授點出，彌勒淨土的世界是由眾生成就，依彌勒菩薩的本願──修五戒十善，發菩提心與持之以恆的精進，就能進入彌勒淨土，他表示，慈悲的禪定就是彌勒淨土，彌勒是未來佛，關注現實且不離世間，從彌勒菩薩的身上，能充分體現出佛.....
佛心企業 移地教學的自覺式管理文化
掌握好周圍的變化，並帶動改變這個世界的動力來源，讓人我之間日趨和諧發展。因此，佛光山人間佛教研究院結合香港中文大學人間佛教研究中心，合作舉辦2023自覺式管理文化課程，希望透過佛教的心法管理，提供當代西方管理學一種新的理論思惟，找到企業突破的瓶頸與借鑑。 本次課程於11月7日到11日於日本渋川伊香保法水寺進行，邀請到佛心企業品牌的講師授課，課程別有自覺式企業管理思想，由佛光山日本教區總住持滿潤法師授課；自覺式管理經典，由人間佛教研究院院長妙凡法師講授；自覺式企業經營，由立明集團總裁劉招明夫婦主講；自覺式領導力，由琉璃工坊創辦人楊惠姍女士授課；企業自覺管理由日本裕源株式會社社長謝明達董事長講授。.....
「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
佛陀住在哪裡？
我們是佛教徒，是釋迦牟尼佛的弟子。釋迦牟尼佛是我們的教主，我們對於教主佛陀住在哪裡，能不了解嗎？ 假如說，釋迦牟尼佛住在西方極樂世界，那他和阿彌陀佛是什麼關係呢？誰當家做主呢？假如說他住在東方藥師琉璃世界，同樣的問題，他和藥師佛之間是什麼關係呢？誰當家做主呢？佛陀應該不在東方藥師琉璃世界，也不在西方極樂世界，那麼佛陀住在哪裡呢？
臥佛寺、西方寺
「自我」與「無我」—從西方心理學的困境談佛教治療
星雲大師的「佛教經濟學」
「佛教經濟學」是正統的經濟學家所不承認的。人們習慣於西方語境下的各種經濟學理論，壓根就不會想到佛教還有什麼經濟學。按照學科的標準，一門學問，要嚴格地稱之為「學」，那一定得有理論上的系統性、規範性、自洽性，而且還得使用大量成套的專業術語。如十八世紀的英國經濟學家亞當．史密斯（Adam Smith），在他的《國富論》中，從「經濟人」和「一隻看不見的手」的角度，論證了財富、勞動、分工、稅收、商品、資本、利潤、殖民、重農主義、重商主義等經濟關係，為資本的市場運行建構了一座理論的大廈，史密斯也因此被稱為「現代經濟學之父」。
