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本土化互動―佛光山與馬來西亞宗教界的交流探究
星雲大師在推動佛光山國際化的同時，就注重佛光山在當地社會的本土化發展，而其中一個重要面向便是佛光山與當地社會宗教界的交流互動。佛光山在多元宗教、種族、文化的馬來西亞發展已具相當規模，且與當地宗教界多有互動交流。從星雲大師最早以文字與馬來西亞佛教徒結緣，到現今的馬來西亞佛光山參與推動本土佛教發展，都體現出了佛光山與馬來西亞本土佛教界的互動交流。佛光山與馬來西亞本土佛教界在超過半個世紀的互動交流中，呈現出「緊―松―稀」 的前後狀態。另外，馬來西亞以伊斯蘭教為官方宗教，其他各個宗教也允許發展，因此，馬來西亞佛光山與本土非佛教，尤其是官方宗教的溝通交流，對佛光山更好地融入本土發展具有現實意義。佛光山在馬來西亞與本土不同傳承佛教之間的互動，及與非佛教之間的交流，是佛光山在馬來西亞落實本土化發展的重要面向；同時開山於台灣的佛光山，跨國發展成為馬來西亞佛光山，這是佛光山從國際化發展到本土化發展的主體性表現。
人間佛教幸福指數心理學研究—基於「四給」的考察
人間佛教歷來關注信眾的生活幸福，人間佛教幸福觀包括充裕的物質生活、和諧的人際關係和修行的歡喜三個方面。以往的研究主要用問卷來測量幸福觀，本研究從微觀切入，不僅採用基於任務觀察、日誌回饋、調查問卷等描述性方法，而且採用實驗法，力求使整個研究過程和研究結果達到真實自然的狀態，更好地反映人間佛教幸福指數。從研究得到結論，佛光青年的「四給」認同度與參與度越高，主觀幸福感越高；「四給」搭起了行佛與人間佛教幸福觀的橋梁：人間佛教具有普世價值，更重視人間、重視人本、重視現實生活；星雲大師所說的人間佛教幸福觀是成立的，人間佛教在實踐中華文化倫道德，建設五和人生上具有重要的啟示意義。
人間佛教的建構途徑及其實踐邏輯―以星雲文教館為例
當代中國正在步入一個新的轉型時期，中國的佛教和寺廟也紛紛走上了轉型發展的道路。而台灣星雲大師及佛光山道場作為一個典型代表，同樣經歷了從傳統注重寺廟內部的個人精神修持、用叢林制度管理佛寺的模式，轉向具備發展多樣化、組織管理現代化等特徵的一種社會結構和社會組織，參與到社會建構的過程。以寺廟教團為基礎的人間佛教和具有代表性的星雲文教館，通過「共修」，實現個體與他者的連結；通過共融，形成了佛教與社會的連繫。由此，將認同佛教信仰的各種人建構成一個「信仰共同體」，構成為一種現代社會組織、社會信仰團體，在這一過程中，也生成了具備公共意義的社會關聯。
星雲大師人間佛教新型家庭倫理思想與實踐研究
家庭是人倫之始，以倫理為本位的中國社會尤重家庭之建設。受現代性衝擊影響，中國家庭結構和家庭觀念發生劇烈轉變，呈現出多樣並存的狀態，而家庭問題也愈加突顯。 星雲大師推動人間佛教的發展，關注社會問題，認為家庭生活的和諧有序是人間佛教實踐之始。星雲大師人間佛教新型家庭倫理思想共有兩方面，其一是回應當代家庭問題，提出解決方案；其二是構建家庭倫理範式。 首先，星雲大師對家庭中存在的問題與矛盾進行回應。其次，星雲大師從家庭和樂圓滿、人心社會淨化兩個層面提出家庭倫理範式，以家庭之愛的昇華與淨化擴展到慈悲對待一切眾生，實現社會和諧。大師的家庭倫理思想呈現出匯融性、超越性和易行性的特徵。 在社會實踐方面，星雲大師積極推動「佛化家庭」的建立，並親自舉辦「家庭普照」、「佛化婚禮」等活動，開展社會福利事業，為當代佛教參與家庭社會生活提供範式。
「寺若成，國即清」 —天台宗與「人間佛教」
「人間佛教」雖然是當代中國佛教的一種重要模式，但它並非是「空穴來風」，而是有其深厚的中國佛教史根基，比如隋代成立的天台宗就有著豐富的「人間佛教」思想資源。首先，天台宗祖庭國清寺的寺名就有「寺若成，國即清」的寓意，這個寓意就非常形象地表達了佛教的「人間關懷」功能，即佛教是有利於國家治理和社會發展的。另外，針對很多人認為「人間佛教」參與世間社會事務是缺乏宗教的神聖性，天台宗的「十界互具」思想則可以為「人間佛教」的神聖性提供堅實的佛學理論基礎。所謂「十界互具」，就是在地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這「十界」中，每一界都具有其他九界之性，比如我們通常所說的「人具有佛性，佛具有人性」，就是它的一個案例。
人間佛教研究方法轉進芻議
本文旨在開展研究當代「人間佛教」發展之新方法途徑。作者認為，當代華文學術界主流研究視野，偏重於「人間佛教」思想層面之哲學理論建構，如此代表其現象層面之發展實作，如佛光山教團及國際佛光會之弘法活動，及其信徒會員的佛教教性及宗教體驗，須另闢研究方法途徑，才能張顯其理論建構之可能性；本文先行以實體觀點，重新了解「人間」及「傳統」之涵義，作為簡介當代「參與觀察」研究方法之立論前提，最後介紹一個實例，以資研究「人間佛教」發展現象理論建構之學者參考借鏡。
人間佛教重大理論與現實課題的深度解析――評程恭讓《星雲大師人間佛教思想研究》
人間佛教的宣導與創立是二十世紀中國佛教發展歷程中最重大的事件。南京大學中華文化研究院程恭讓教授的《星雲大師人間佛教思想研究》( 高雄：佛光文化，2015 年3 月初版)，全文51 萬字，正是對人間佛教理論與實踐研究的最新力作。程教授參與佛光山人間佛教的研究工作已二十多年，他受星雲大師的邀請，先後於1990 年參與了佛光山《中國佛教經典寶藏精選白話版》的編纂工作，1999 年總策劃《法藏文庫》的工作，2012 年兼職擔任佛光山人間佛教研究院主任，對人間佛教的研究十分深入。
歷史義理 相得益彰――評《星雲大師人間佛教思想研究》
二十一世紀的今天，如果說人間佛教代表了漢傳佛教的現代化、國際化形態，代表了漢傳佛教未來的走向，代表了與日本批判佛教以及歐美參與佛教有著重要區別，但同屬佛教現代轉化過程中重要的表現形式，教界學界恐怕都不會再有異議。同時，雖然有此共識，但無論從一百多年來人間佛教發展的歷史進程而言，從一百多年來為佛教現代化努力的眾多僧信大德而言，還是從現代人間佛教各道場的實際發展狀況而言，甚至從未來人間佛教的發展趨勢而言，人間佛教的理論建構、未來的實踐發展以及研究都仍然是多元的，因此「人間佛教」這一概念都更加描述佛教在現代化發展過程中，各種現代化的形態、各現代化的道場所建構的理論以及實踐形態之間，擁有一定程度的家族相似性，而不是指現代佛教明確擁有著共同的現代實踐形式或共同體現了一定的佛教義理。一方面，多元的人間佛教格局的發展方興未艾，如火如荼；另一方面，學界對於人間佛教的研究也呈現出多元的格局，無論對於人間佛教發展過程中各位僧信大德的專門研究，還是對現代著名的人間佛教道場的研究，成果都非常的豐碩，出現了多元的解釋模式和詮釋取向。
作為「公共佛學」的人間佛教理論
中國佛教近代以來從沉痾日久的「頹羸」狀態，經「人間佛教」的更新運動而奮起，演進為以「星雲模式」為代表的當代人間佛教公共參與，這個歷程正是近百年來世界範圍內宗教與社會之關係不斷調整的過程。人間佛教在近代發軔期可以視為主要處理「出世—入世」問題，從彼岸、山林走向人間此岸與現實社會。在全球化以及後現代性的當下，人間佛教需要處理的問題已轉變為「公共性」的挑戰。人間佛教應在「人間性」、「社會性」之基礎上，再提升一個公共性的向度。「公共佛學」即更加明晰地闡明人間佛教在公共性以及公共參與方面的立場，事實上也是一種突顯公共性主旨的「佛教社會理論」，它是對佛教在現代社會之公共角色的論證說明，是對佛教義理在公共領域的應用與落實的系統思考；它可以為公—私關係提供一種基於人間佛教的倫理與認知框架，從而引導佛教信仰者及其團體，以一種體現其信仰特徵的方式處理與外部現實世界的關係，同時，為社會建設提供來自佛教的思想資源。
佛光山的人間佛教
什麼是人間佛教？不管是台灣或是大陸佛教界，一直說人間佛教是佛光山所提倡的。實際上，這個名詞在大陸是從前中國佛教協會會長趙樸初長者開始的。因為趙樸老一直很強調，這個時代的佛教必須要一個「人間性的佛教」。我追隨大師參與大陸各種活動時，跟樸老也常常接觸。感謝樸老對我很好，他不嫌棄我這個後輩，寫了不少字送給我。我也覺得樸老非常務實、是個很了不起的長者，他是真心希望把佛教落實在人間的人間佛教菩薩。
