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方便之道── 佛光山對大陸寺廟功能拓展的啟示
目前佛教研究多關注佛教義理、實踐，對於佛教寺廟功能的研究不多，且多注重寺廟建築、寺廟園林、寺廟空間分布、寺廟旅遊等等方面。這一點與寺廟在佛教發展中的地位不相適應。本文即就佛光山各道場的實踐來看其對大陸寺廟功能的拓展具有的啟示意義。
談星雲大師人間佛教對文化遺產的保護―以「金身合璧」事件為例
文化遺產是具有歷史記憶的有形物（物質文化遺產）或者無形物（非物質文化遺產），對文化遺產的保護可以喚醒民族的集體認同感與文化自信，並且彌補由於經濟全球化帶來文化同質化而引發的文化缺失。星雲大師提出兩岸文化乃至全世界文化的融和與共生，身體力行地去實踐文化與文物的保護工作：保護與弘揚中華傳統文化，保護文化遺產，建設美術館、博物館、書院等文化空間，為未來的社會與人類提供精神的福祉，用文化來改善與淨化人心。 本文以2016 年星雲大師將流失海外的北齊佛首捐獻回大陸，將佛首歸還佛身（以下簡稱「金身合璧」）的事件為例，探討星雲大師對文化保護所體現的佛教思想，以及星雲大師的人間佛教對於文化遺產保護實踐的價值與意義。
人間佛教的空間展開—以佛光山建設為例
宗教道場建設不是一組建築的隨意組合，而是有很深的宗教寓意，藉由空間，賦予宗教人需要的神聖特質。研究宗教道場建設時，若站在建築的立場，可關注特定時期建築技術與藝術為此空間構型提供的可能，若站在宗教的立場，則能關注殿堂的空間配置怎樣構成特定的宗教寓意。本文從佛教道場（主要表現為寺院）切入，說明近代以前中國寺院的空間開展，無論是營造崇高還是莊嚴，目的都是要讓寺院成為有意義的組合，增強寺院的異質特性，藉此引發信眾的敬信。近代以來中國寺院的空間開展，由於人間佛教的影響普遍推開，無論是恢復重建的寺院，還是完全新建的寺院，體現人間性的附屬建築已經成為寺院必不可少的部分。而佛光山的道場，則是除了在附屬建築的功能中體現人間性外，其宗教性或朝拜性建築基本上仍然沿襲傳統象徵思路，其建設更值得關注與借鑑。
星雲文教館的功能設置與都市人間佛教的弘化趨勢
變遷的信仰方式對應的是傳教方式的善巧方便，而永恆的信仰法則指向的是回歸佛陀的本懷。在回歸佛陀本懷的契理基礎上，利用種種方式契機地踐行人間佛教的發展道路。本文立足於政府宗教管理的制度空間、城鎮化進程中的都市流動人口信仰需求、網路社會的發展所帶來的社會空間的轉變，以星雲文教館為個案，研究了都市人間佛教的弘化趨勢。筆者指出，星雲文教館的啟用，在踐行人間佛教的道路上，通過「社區佛教」的形式，改變了上海都市社區的人文景觀，在全球化大都市社區之中為傳統文化、個體心靈與現代生活之間的溝通，構築起了一個讓都市人群喜聞樂見的大眾化平台。這一平台的建設，或將成為未來都市人間佛教弘化發展的主流趨勢。
從「持戒」到「給人因緣」——《佛法真義》與星雲大師的「佛教仁學」
人間佛教乃是當代漢語佛教的主導形態，其中，由星雲大師領導的台灣佛光山系統，是世人公認最為成功的典範。筆者曾撰文指出，星雲大師人間佛教思想不是星雲大師一人之思想，而可視為是全球化時代漢語佛教對現代性的一個「集體性」思想應對，故有其新的佛教形態學的意義。從規範性的角度說，此一新的佛教形態學即是「佛教仁學」，乃是人間佛教行者基於佛教的般若智慧與慈悲精神，將中華「仁學」原則自覺地接納，進而從理論與實踐兩個層面最徹底地貫徹落實之的形態表現。對於「佛教仁學」形態的有效性、局限以及未來發展，自然仍有討論的空間，這裡，筆者擬結合星雲大師新著《佛法真義》，特別圍繞大師對「持戒」與「給人因緣」的詮解，對星雲大師的「佛教仁學」再作一申論。
「至福」與 「圓滿」——「人間佛教」的跨宗教文化整合與歐洲「佛光會」的使命
在當今全球化加劇、跨宗教文化交流日趨頻繁的今天，「現代性」面臨危機，其合法性不僅遭受質疑，且需要在一更大的全球文化視角下審視。職是之故，在當代處理東西方思想文化之整合，對中國思想傳統予以擴解之時，我們當有一新的思路與一更宏大開放的視野。對此，由星雲大師開創的佛光山「人間佛教」運動已提供了一個很好的示範，值得我們作深度的理論反思。如果我們對佛光山「人間佛教」的定位不限於其對明清「經懺佛教」形態的反思，而更著眼於其對漢語佛教空間場域形態的突破，則在很大意義上講，佛光山「人間佛教」的成功，乃是緣於其自覺或不自覺地展開了一有效的跨宗教文化整合，參與到全球文化的建設發展進程中。換言之，「國際化」是人間佛教的必然發展。即如星雲大師所說，「我們成立國際佛光會的目的，就是要將佛法落實在人間」。就此來看，相對於現代新儒學，佛光山「人間佛教」之思想建設自有其特別之考慮。
人間佛教的文學觀與天台思想
本文是作者另外一篇文字〈深情的大師─略論星雲大師的詩與人間佛教〉的姊妹篇。作者在本文中主要的重點是思考人間佛教文學觀何以可能的問題。文中把慈悲與一念心關聯起來，認為一念心這樣的意向性概念，給了慈悲一個可能的詮釋空間，那就是很可以把悲心的內涵賦予一念心，而成為一念心的基本內容，一念心既然是個陰識心，這陰識心就不必排斥像悲心這樣的情感性的概念，這樣我們也就可以解決悲心的義理難題，同時也可說佛菩薩都是不捨眾生的。如此一來，我們也就可以解決佛教文學觀的基本問題，同時為人間佛教的文學觀找到義理的支持點。
超凡入聖—「星雲模式人間佛教」的神聖性建構問題探析
宗教的本質和魅力在於其出離世間的神聖性，而人間佛教目前面臨神聖性缺失的質疑。本文以「星雲模式人間佛教」為中心，考察其對佛教「神聖性」的建構。神聖性概念借鑑自西學，無論西方學者如何爭論，對於神聖性來自於人為建構這一點，是認識一致的。星雲大師認為對神聖性的建構其實是靠信仰而體悟、依信仰而呈現神聖性，神聖力量在日常生活中的開顯是建立在堅定的信仰之上的。人間佛教認為神聖性與世俗性的關係是統一而非對立的，神聖性就體現在世俗生活之中。星雲模式人間佛教對神聖性的建構至少體現在5 個方面：以教義闡發論證義理的神聖性；以行佛修行體悟信仰的神聖性；以佛像建築彰顯空間的神聖性；以戒律制度維護秩序的神聖性；以社會參與建構終極追求的神聖性。其體現出的理論特徵，一是以理性建構內外結合的神聖性，二是以社會性建構不離世俗的神聖性。從神聖性建構這個維度來看，「星雲模式人間佛教」具有極強的生命力。
公共性對現代佛教制度建構的影響—以佛光山為例
公共性作為現代社會的重要特徵，對現代佛教制度的建構具有重要意義。現代國家制度的建設對普羅大眾訴求的關注及對公共權力的要求不斷加強，因此，在宗教神聖性基礎上建立政權的合法性被瓦解後，宗教的公共性已然成為其影響社會建構的重要因素。也就是說，宗教要想更好地實現現代化轉型，對其公共性的挖掘將成為宗教與現代社會良好互動的契合點。在中國傳統社會，佛教僧團作為區別於血緣家族的生活共同體，體現了其固有的公共特性。公共性在佛教現代制度改革中分別表現為，佛教從內部進行革新以回應時代的質疑以及佛教與其他宗教共存的問題。具體的制度構建則可以從僧團和宗教空間兩個中心展開。佛光山是現代佛教制度改革的成功案例，星雲大師從開山一開始就意識到了佛教的發展必須與現代化社會的發展相互適應，從其弘法理念到制度細節無不體現了公共性的特徵，不僅促進了佛教的現代化轉型，有益於佛法的弘揚和發展，而且對公共事務的積極參與，促進了社會的和諧穩定，值得借鑑。
佛教「福慧雙修」思想的現代性意義
佛教必須人間化與現代化，當代大德已有不少闡發。然而如何將佛陀人間佛教之本懷，系統性地、理論性地做一整理，則仍存在尚待努力之空間。也就是說，人間佛教的追求與理 想，不能只是道德性的、應然性的勸說，尚必須從理論上做一實然性的、必然性的論證。若只有應然性的勸說，而無實然性的證明，則仍只是一種意識型態與教條。玆篇所述，旨在以佛教「福慧雙修」的觀念為主軸，論證佛教現代化、人間化的必要性以及必然性。
