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太虛大師「人生佛教」理念之淵源及思想背景
人間佛教在當代踐行中，已為廣大佛教信徒所接受，因此已然成為當代佛教信仰之主流。為此，本文回眸太虛大師首創「人生佛教」，為其弟子印順法師架構「人間佛教」義理體系與理路，作為其思想和觀念的基礎脈絡，尤其是嘗試回答：為何匡正、遏制佛教積重難返且日趨嚴重的世俗化、庸俗化傾向的佛教現代振興運動，恰恰最終落實於太虛大師所倡導的「人生佛教」及嗣後發揚光大的「人間佛教」信仰模式中？而佛教改革運動又為何恰恰與晚清民初的時代巨變與革命觀念洶湧澎湃相同步、相呼應？又是何種特殊的人生經歷，太虛大師被選擇並擔荷起首創「人生佛教」理念的使命？這些問題的回答，對於深入理解和正確把握「人間佛教」信仰模式的意趣、反省當代「人間佛教」信仰模式的得失與利弊，應是頗具價值的參照依據。
星雲模式之歷史性成就
宗教的核心在信仰，扭轉傳統宗教之頹勢，成功實現現代轉型的關鍵在 於重建信仰。是否真信仰？感知在心。近代中華佛教信仰重建大體有兩條 途徑，其一重在依經建立，即重建某一部或多部佛經的唯一信仰權威這是 唯識學者等人所走之路。其二重在內心的宗教體驗，並輔以經論驗證。這是 太虛力主的堅持中華佛教本之路。人間佛教的星雲模式真正打通了第二條 信仰重建之路，這是其劃時代的歷史性成就之一。傳統佛教雖應了中國宗 法社會，但並沒從根本上處理好宗教與社會的關係。大多數情形下不是依附 於社會上層，就是厭社會，與社會隔離。星雲模式的歷史性成就之二，就 是證明了這兩端都錯，探索出在現代社會處理好信眾與團之間的關係，佛 教與知識份子的關係，佛教徒與社會之間的關係有效方式方法。本文主要就 此兩點作了深論證。
改宗與皈依歷程——以後解嚴佛教團體之信徒為例
當代臺灣地區的佛教信仰非常普遍，在臺灣解嚴前後期間，不同的佛教信仰型態，在這塊土地得到發展的契機。解嚴後的宗教熱潮更引起社會學者的關注，社會學者指出宗教的變遷主要匯歸於「佛教」；所以，研究動機就立基於此現象而探究佛教徒改宗與皈依歷程的情形，亦即以後解嚴佛教團體的信徒為研究對象，換言之，研究對象是從三大佛教團體裡依據取樣標準找出，最後得出三十位佛教徒作為深度訪談對象。研究目的在於探討哪些原因造成改宗（religious change）？改宗之後，是否得到依歸或再次的尋覓？是對佛法的改宗，或是對團體與領導人的信心改宗？改宗之後，是否進入皈依（conversion）歷程？進入皈依歷程後，在身心行為的轉變與轉化如何？以及如何再交付（sustaining surrender）於佛教與道場或團體裡；最後，依受訪者對「皈依」的詮釋而探佛教的皈依本質。
關於土族藏傳佛教信仰的調査硏究—以青海省互助縣五十鄉霍爾郡村為例
人間佛教的建構途徑及其實踐邏輯―以星雲文教館為例
當代中國正在步入一個新的轉型時期，中國的佛教和寺廟也紛紛走上了轉型發展的道路。而台灣星雲大師及佛光山道場作為一個典型代表，同樣經歷了從傳統注重寺廟內部的個人精神修持、用叢林制度管理佛寺的模式，轉向具備發展多樣化、組織管理現代化等特徵的一種社會結構和社會組織，參與到社會建構的過程。以寺廟教團為基礎的人間佛教和具有代表性的星雲文教館，通過「共修」，實現個體與他者的連結；通過共融，形成了佛教與社會的連繫。由此，將認同佛教信仰的各種人建構成一個「信仰共同體」，構成為一種現代社會組織、社會信仰團體，在這一過程中，也生成了具備公共意義的社會關聯。
佛光山僧眾的人間佛教美育研究
星雲大師提出「佛教之美在於追求生命真善美的永恆開展」。以美育視角觀之，佛光山在世界五大洲展開的人間佛教弘法實踐就是「以人間佛教文化化人，以人間佛教之美育人」的「人間佛教美育」。本文以審美人類學與修行人類學為方法，以佛光山僧眾為對象，經探究人間佛教僧眾的美育途徑，包括佛教信仰以立美、身心修行以顯美、人間淨土以薰美、制度禮樂以滲美、歡喜和樂氣氛以育美五個方面。佛光山人間佛教僧才美育對現代僧才培養、中華美育理論建構、民眾「美好生活」的實踐都具有啟示意義。倘若僧眾在具體的美育實踐中更好地掌握文化主體自覺性和開放包容性的關係，使得「美美與共」得以在細微處落實，那麼真善美、神聖性與人間性、理想與實踐、出世與入世、方法與目的都相統一的人間佛教美育必然更具有影響力。
將佛教信仰深植於人間關懷— 印順導師「人間佛教」思想脈絡淺探
人間佛教早已成為當代漢語語境下佛教信仰者頗具共識性的信仰模式。然而，對人間佛教思想的提出，乃至於其最為真實的內涵與本質，尤其是其所具有的，對中印佛教演變過程中所產生的偏離佛陀本懷、背離佛法正義之信仰形態的反省功能，似乎或是無意之遺忘，或是故意之忽視，則是導致當代人間佛教信仰模式，在實踐中未及釐清化導世俗與附庸世俗的界限，出現迎合世俗而陷於庸俗，倍遭詬病的窘境。事實上，作為當代人間佛教學理的架構者，印順導師的人間佛教思想體系及其學理架構，無論是從其形成、發展及弘傳的脈絡而言，還是就其人間佛教思想的核心觀念、構成要素而言，均體現出回歸佛陀本懷、彰顯佛法正義之宗旨，正本清源堅守「以人為本」之宗趣，湧流著其關懷成佛之道落實貫徹於人間的不倦悲願。
人間佛教的倫理性與社會意義
人間佛教關注的是佛教教義的人間化，與在眾生現實的社會關係中尋求人間性。因此，人間佛教的倫理向度更加偏重於世俗社會中的倫理建構，注重信仰者個體自我的道德修鍊，並以此在對人間佛教體悟的過程之中，真正實現自我的超越。於是，在現實社會中，人間佛教以新的方式實現了自身改革，賦予佛教信仰過程的實踐性，拉近人與佛陀之間的距離，使得公眾真正的理解佛教。
作為「公共佛學」的人間佛教理論
中國佛教近代以來從沉痾日久的「頹羸」狀態，經「人間佛教」的更新運動而奮起，演進為以「星雲模式」為代表的當代人間佛教公共參與，這個歷程正是近百年來世界範圍內宗教與社會之關係不斷調整的過程。人間佛教在近代發軔期可以視為主要處理「出世—入世」問題，從彼岸、山林走向人間此岸與現實社會。在全球化以及後現代性的當下，人間佛教需要處理的問題已轉變為「公共性」的挑戰。人間佛教應在「人間性」、「社會性」之基礎上，再提升一個公共性的向度。「公共佛學」即更加明晰地闡明人間佛教在公共性以及公共參與方面的立場，事實上也是一種突顯公共性主旨的「佛教社會理論」，它是對佛教在現代社會之公共角色的論證說明，是對佛教義理在公共領域的應用與落實的系統思考；它可以為公—私關係提供一種基於人間佛教的倫理與認知框架，從而引導佛教信仰者及其團體，以一種體現其信仰特徵的方式處理與外部現實世界的關係，同時，為社會建設提供來自佛教的思想資源。
情感．儀式．信仰——佛光山「人間佛教」的實踐機制研究
一個人的信仰或基於這種信仰而來的情感及價值理念等，會促使個人在各種關係互動中有意或無意地流通或表達這分宗教情感。而特定儀式情境下，這種有意或無意的情感流露及共用激情也會漸次增強，從而將個人情感轉變為眾多人共有的情感，最終形成一種總體的情感能量，決定一個人的信仰表達方式。宗教活動及其展演中內涵有豐富的情感、儀式、信仰，構成了宗教信仰自身的神聖性與社會性，也是人群、資源、關係等得以聚合的關鍵。論文運用社會學、宗教社會學相關理論與方法，從情感、儀式、信仰三個維度，考察佛光山「人間佛教」信仰方式及其行動邏輯，旨在構建「人間佛教」實踐的社會行動理論。
