站內檢索
人間佛教就是人間生活的佛教——讀《人間佛教回歸佛陀本懷》
何謂人間佛教？星雲大師曾多次說道：「佛教就是人間佛教，人間佛教就是佛教。」這一表述既可視為星雲大師對「人間佛教」所給出的最為簡明直接的定義，同時也反映了星雲大師對人間佛教理論與實踐的深層思考。可以說，星雲大師的著作《人間佛教回歸佛陀本懷》，就是對「人間佛教就是佛教」這一表述的系統展開，是大師對其人間佛教理論與實踐帶有總結性的闡述。筆者以為，如果要對上述定義下一註腳，不妨可以說：人間佛教就是人間生活的佛教。
略論早期瑜伽行派佛教思想的人間性
瑜伽行派的唯識學，「唯」是指修行者個人的心識，是從各人心識為起點的認識論而開展出來的對於染淨緣起的教法，所以其底層邏輯就是基於現實人生的認知作為出發點，在個人的道德修持、社會的建設淨化方面達到圓滿的程度，真正實現「心淨則佛土淨」的人間淨土境界。因此瑜伽行派在宣揚佛陀教法的過程中，針對性地在利益安樂、方便善巧、人間正行等幾個方面提出了獨特的見解，以維護佛教思想的始終如一以及突顯自身學派的獨特價值。 瑜伽行派經歷了奠基、興盛至衰微的整個發展演變過程，學派中對於佛教思想和實踐的探討，也經歷一個發展和完善的階段，最終形成了以唯識為中心的觀行體系。本文試圖探尋早期瑜伽行派在思想與行持兩個方面，側重於人間性這一方向上的理論和實踐之要素考察。
論星雲大師人間淨土思想的實踐性特徵
佛教認為淨土是眾生的理想生活世界，是依諸佛菩薩的本願與眾生的因緣建構而成的完美佛土。隨著佛教「淨土」思想的開發，大體形成他方淨土、唯心淨土和人間淨土之說。在現代人間佛教視域下，淨土的概念被重新發掘和闡釋，人間淨土的思想卓然挺立。人間淨土不再是一個幻境，而是具有極強的實踐性特徵，是一個可以實現的理想，是一個具備宗教信念、通過宗教實踐行為可以實現的宗教目標。星雲大師的人間淨土思想具有極強的實踐品格，可據此觀照現代人間佛教的實踐路徑與發展趨向。
從人間佛教論「往生」概念的現代開展與社會關懷實踐
生、老、病、死―本是有情眾生一期生命週期中的自然現象與必經歷程，然而在認知上，絕大多數現代人無法接受生命週期中的「自然死亡」；同時，在情感上，也存在著難以割捨的生離死別情結，以至於在心態上，無法坦然地面對自我以及親人的「自然死亡」與「往生」，這是生命中的一種深層弔詭。
般若思想與人間佛教——星雲大師對《金剛經》要義的解明
《金剛經講話》、《成就的祕訣》是星雲大師疏解《金剛經》的重要著作，集中闡述了般若思想與人間佛教之內在義理關聯。在《金剛經》要義的解明中，星雲大師把「般若波羅蜜」法門理解為一種清淨光明、解脫自在的生活方式。星雲大師認為，般若不在別處，即在《金剛經》的序分提到的日用行事、穿衣吃飯之當下生活。人間行者的般若生活不執著一切而能包容一切、成就一切，不執著施者、受者、施物、果報而「三輪清淨」，真正實踐「無相布施」；不執著我、我所，而以廣大無限的慈悲心「無我度生」，以種種善巧方便護念一切眾生；不住一切有為無為法，降伏種種妄想散動，內心清淨自在而「無住生活」；不貪求聖賢果位、不失本具菩提般若之智、了不可得地修一切善法而踐行「無得而修」，修無所得行、證無所得果；般若的生活讓人的生命存在真正趣向清淨解脫。星雲大師認為，《金剛經》的般若法門即是「以出世的精神，做入世的事業」，這是佛說的，也是人要的，能使生活趣於淨化、使人生趣於善美，因此，般若是人間佛教的智慧之源。
從「持戒」到「給人因緣」——《佛法真義》與星雲大師的「佛教仁學」
人間佛教乃是當代漢語佛教的主導形態，其中，由星雲大師領導的台灣佛光山系統，是世人公認最為成功的典範。筆者曾撰文指出，星雲大師人間佛教思想不是星雲大師一人之思想，而可視為是全球化時代漢語佛教對現代性的一個「集體性」思想應對，故有其新的佛教形態學的意義。從規範性的角度說，此一新的佛教形態學即是「佛教仁學」，乃是人間佛教行者基於佛教的般若智慧與慈悲精神，將中華「仁學」原則自覺地接納，進而從理論與實踐兩個層面最徹底地貫徹落實之的形態表現。對於「佛教仁學」形態的有效性、局限以及未來發展，自然仍有討論的空間，這裡，筆者擬結合星雲大師新著《佛法真義》，特別圍繞大師對「持戒」與「給人因緣」的詮解，對星雲大師的「佛教仁學」再作一申論。
僧團‧ 教團‧ 社團——星雲大師「人間佛教」的實踐機制研究
始於二十世紀初的佛教革命思潮影響深遠，一定程度上，它預示了整個二十世紀人間佛教思想變遷的基本問題。 民國初年，佛教革命的領軍人物，當屬太虛大師。太虛關於佛教「三大革命」的提出，吹響了近代中國佛教革新的進軍號。此前雖有佛教革命之提倡，比如華山、棲雲、蘇曼殊等，曾經提到面對劇烈變革的形勢，「佛教非速革流弊、振興僧學不為功」，但這些提法均無明確的改革方向。至太虛大師「教理、教制、教產三大革命」的提出，則使當時中國佛教界有了前進的方向和目標。在其影響下，許多有志於佛教革新的仁人志士們先後提出了改革佛教的具體設想。
人間佛教的倫理性與社會意義
人間佛教是繼惠能「六祖革命」以來，中國佛教史上又一次的重大革新。應該說，這次革新奠定了中國佛教在二十世紀與二十一世紀的發展方向。繼太虛大師後，法舫、大醒、慈航、印順法師與趙樸初居士等人，在太虛大師的基礎上，將人間佛教思想作了系統、深入、全面的分析與闡述，是人間佛教思想得以進一步推動與發展。進入二十世紀六○年代，星雲大師更是將人間佛教思想從理論的建構模式之中轉化至社會實踐的過程之中。
「人間佛陀」最佳代言人——讀《人間佛教佛陀本懷》有感
2017年5月16日，是佛光山開山五十週年紀念日；五十年前（1967），星雲大師為了弘揚人間佛教而創建佛光山，五十年後的今天，人間佛教已在大師全面推動與弘化下，成為一門舉世共尊，並且爭相研究的顯學。 今日人間佛教對世間帶來的影響與貢獻，諸如透過文化出版好書，帶動全民閱讀，期能建設「富而好禮」的書香社會；或是發起「百萬人興學」，結合佛教與社會力量，共同興校辦學，期為國家培育身心健全的下一代；乃至平時的養老育幼、撫孤卹弱、醫療義診、急難救助等慈善救濟之外，尤其經常舉辦各種藝文、學術、社教、共修、公益等活動，藉以傳播慈悲善美的思想觀念，希望喚起全人類的「自我覺醒」，共同實踐「三好」、「四給」來創造「五和」的人間淨土。
人間佛教與宗教對話
「宗教對話」是近年來宗教學界的熱門話題。有鑑於宗教間的緊張和紛爭帶來的國家分裂、民族衝突乃至仇殺和戰爭，宗教界和學術界都在探討宗教之間對話的必要性、可能性的問題。星雲大師所倡導的「人間佛教」思想以淨化人心、淨化社會、眾生和諧、世界和平為宗旨，多年來在全世界積極開展宗教對話的理論研究，並積極推動諸宗教之間的對話，成為維護宗教和諧和世界和平的主導力量之一，贏得了全世界宗教界人士和社會人士的廣泛讚揚。總結星雲大師關於宗教對話的理論和實踐，不僅可以豐富已有的宗教對話理論，而且對我們更好地推動宗教內部的對話、諸宗教間的對話，促進全世界諸宗教的和諧相處，引導全世界諸宗教共同為建立繁榮的社會、和平的世界而努力，都具有啟發意義。
