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論宗教和諧之可能——以聖俗合一的「世界神明聯誼會」談起
2016年12月25日，筆者考察了佛光山佛陀紀念館舉辦「第七屆世界神明聯誼會」典禮。聯誼會中，共有685間宮廟教堂的2,188尊神明齊聚一堂，創下了最多元宗教團體齊聚一處的世界金氏紀錄。論來源的地點有新加坡、馬來西亞、泰國、菲律賓、兩岸四地；論宗教有佛教、道教、儒教、一貫道、天主教、基督教與伊斯蘭教；論神明，除了三太子、媽祖、玉皇大帝、南海古佛、關聖帝君、玄天上帝、神農大帝、三官大帝、天上聖母、瑤池金母等外，連聖母瑪利亞、聖子耶穌、聖父約瑟夫都來共襄盛舉，實屬難得一見。
星雲大師人間佛教信念「生命不死」的現代詮釋
星雲大師在《人間佛教佛陀本懷》一書的序文一〈人間佛教佛陀本懷〉裡，列出了20則要義，希望將人間佛教真正的原意還復回來。其中有關「生命不死」的闡述就占了7則，超過三分之一，有相當大的比重，可見「生命不死」是人間佛教的核心信念。 其實，生命不死、生命輪迴的說法是通於古今中外的，而不只是東方宗教文化思想所獨有。在古代西方哲學思想與宗教典籍中，原本就有輪迴轉世（reincarnation）的概念與說法。早期的基督宗教也並未排斥輪迴轉世的觀點與說法，在早期的《舊約》與《新約》聖經中皆有輪迴轉世的文獻記載，早期教會的神父也接受輪迴轉世的概念，不少聖徒更相信他們有前世與來生。然而很不幸，這些史實大多被刪除、抹煞及掩蓋了，以致於被大多數世人所遺忘。本文嘗試結合經典義理、歷史考察與哲理詮釋，以星雲大師人間佛教的現代視野，重新解讀「生命不死」的宗教意涵，進而啟發人間佛教菩薩行願的信念與修持。
從人間佛教論「往生」概念的現代開展與社會關懷實踐
生、老、病、死―本是有情眾生一期生命週期中的自然現象與必經歷程，然而在認知上，絕大多數現代人無法接受生命週期中的「自然死亡」；同時，在情感上，也存在著難以割捨的生離死別情結，以至於在心態上，無法坦然地面對自我以及親人的「自然死亡」與「往生」，這是生命中的一種深層弔詭。
人間佛教的生死觀建構芻論——佛教生死輪迴觀的現代理解與詮釋
自從人類有史以來，面對生死的問題，就有下列一連串的問題不斷地被提出：有情的生命是一世？還是三世？生死的歷程是有限？還是無盡？生命是造物主之所創？抑或自然發生的？死後是否仍有靈性的生命存在？或是就此一了百了？這些都是千古以來的疑難與謎題。
人間佛教生死學的理論建構與實踐
本文以佛光山為個案，從生死學視角出發，分析星雲大師針對生死問題的全面開示，研究人間佛教的發展特色。研究發現，人間佛教具有較為特色和系統的生死觀與解脫觀，並已形成較為成熟的理論構建。星雲大師對安樂死、自殺、墮胎和器官捐贈等生命倫理問題都有深入闡發，既彰顯了佛教本具的智慧與慈悲，也顯示出巨大的開放性。在生死學的實踐領域，佛光山積極投身臨終關懷、喪葬服務、災難救助、生死教育的研究和推廣工作，突破了佛教的傳統形式，體現出佛法的行願、實用性和現代性。
作為判教的人間佛教及其實踐途徑——《人間佛教佛陀本懷》讀後
一般人常會注意到星雲大師所建立的佛光山系統之宏偉，誠然，佛光山如今全球近300個道場，橫亙五大洲，這種實業成績，前無古人，稱星雲大師是佛教傳入中國以來最偉大的佛教實業家並不為過。但星雲大師的特色之處，不只於此，而在於他為佛教開出一條不同以往的判教原則與修行方法―立基佛陀本懷，實踐慈心三昧的人間佛教。
從宗教對話到宗教參與——佛光山「神明聯誼會」的新宗教多元論意涵
佛光山自2011年起至 2016年12月25日止，於佛陀紀念館舉行「神明聯誼會」迄今已歷7次。參與的台灣、大陸、海外宮廟及宗教團體數目逐漸增加，到2016年這一屆已達685個單位參與。根據媒體估計，2016年與會的神明像高達2188尊，與會信眾則達到五萬餘人。此一由佛光山發起、中華傳統宗教總會執行籌辦的宗教盛會，邀請對象雖然是以神道信仰的民間宗教宮廟為主，但也廣及天主教及其他世界宗教團體，其規模之大、參與的神明與宮廟數以及信眾人數之多，已打破多項世界紀錄，在可預期的未來，還會持續將紀錄推進到更高的境界。
