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《宗鏡錄》與佛光山人間佛教圓融思想
人間佛教主張佛法立足人生、人間，於世間有益，對於當今社會是契機之方便法門。由鬼神佛教轉向人間佛教，從出世轉向入世，並非違背佛理、走向墮落，這一轉向更合佛陀原初宗旨。永明延壽《宗鏡錄》為唐佛學集大成，永明延壽其時也是為了糾正當時疏狂空疏的禪林弊病，為拯救時弊、導正糾偏，不推崇做出世自了漢，而是主張福慧共修、悲智雙運，出世入世不二，離相修善不二，主張禪教一致、禪淨合一，其圓融中道精神與佛光山人間佛教「八宗兼弘，信共有」、「傳統現代，相互融和」等宗風遙相應。《宗鏡錄》圓融精神與佛光山人間佛教相合。從《鏡錄資源考察佛光山人間佛教，從而在學理上對佛光山人問佛教作出理論支撐，有重要理論意義。
般若思想與人間佛教—星雲大師對《金剛經》要義的解明
《金剛經講話》、《成就的秘訣》是星雲大師疏解《金剛經》的重要著作，集中闡述了般若思想與人間佛教之內在義理關聯。在《金剛經》要義的解明中，星雲大師把「般若波羅蜜」法門理解為一種清淨光明、解脫自在的生活方式。星雲大師認為，般若不在別處，即在《金剛經》的序分提到的日用行事、穿衣吃飯之當下生活。人間行者的般若生活不執著一切而能包容一切、成就一切，不執著施者、受者、施物、果報而「三輪清淨」，真正實踐「無布施」；不執著我，我所，而以廣大限的慈悲心「無我度生」，以種種善巧方便護念一切眾生；不住一切有為無為法，降伏種種妄想散動，內心清淨自在而「無住生活」；不資求聖賢果位、不失本具菩提般若之智、了不可得地修一切善法而踐行「無得而修」，修無所得行、證無所得果；般若的生活讓人的生命存在真正趣向清淨解脫。星雲大師認為，《金剛經》的般若法門即是「以出世的精神，做入世的事業」，這是佛說的，也是人要的，能使生活趣於淨化、使人生趣於善美，因此，般若是人間佛教的智慧之源。
佛光山僧眾的人間佛教美育研究
星雲大師提出「佛教之美在於追求生命真善美的永恆開展」。以美育視角觀之，佛光山在世界五大洲展開的人間佛教弘法實踐就是「以人間佛教文化化人，以人間佛教之美育人」的「人間佛教美育」。本文以審美人類學與修行人類學為方法，以佛光山僧眾為對象，經探究人間佛教僧眾的美育途徑，包括佛教信仰以立美、身心修行以顯美、人間淨土以薰美、制度禮樂以滲美、歡喜和樂氣氛以育美五個方面。佛光山人間佛教僧才美育對現代僧才培養、中華美育理論建構、民眾「美好生活」的實踐都具有啟示意義。倘若僧眾在具體的美育實踐中更好地掌握文化主體自覺性和開放包容性的關係，使得「美美與共」得以在細微處落實，那麼真善美、神聖性與人間性、理想與實踐、出世與入世、方法與目的都相統一的人間佛教美育必然更具有影響力。
章太炎的人間佛教思想
章太炎本著「求真」與「致用」的原則進行佛學研究。認為佛學有總相、別相。總相是從古至今不變的真理，別相則要隨著社會的變化而有所發展。在現代社會要提倡理性的、入世的佛教，並強調以世法補佛法，以開拓傳統佛教的現代轉化。
從《人間福報》「讀報教育」探討佛教的社會教化功能
傳統佛教是以杜絕外緣為修持，以世法為障礙。但以菩薩道為核心的人間佛教卻全然以不同甚至相反的思惟，以世人眼中的障道因緣為弘法利器與助緣，帶給世人另類的思考與震撼的翻轉教育。尤其更要用這種直接面對現實生活，解決現實人生問題的方法，來完成「人」的淨化與世界的改變。這正是人間佛教的最大特性――人間性的關懷與一切有情的解脫。由於這種積極入世的修證法與求證解脫的傳統修證模式大相逕庭，故早在二十世紀初期的中國佛教便已掀開革命的序幕，至今歷經一個世紀的爭辯與審視，可以在台灣的佛光山看到成果與印證。本文就是針對佛光山教團的菩薩道事業《人間福報》作一「功能性」探討與田調，特就目前在台灣唯一由佛教團體創辦的日報，進行弘法功能的分析調查；並以《人間福報》的校園閱讀策略人間佛教「讀報教育」為研究主題，透過《人間福報》「讀報教育」在校園的深耕執行，做成果與弘法關係之探究。從中透析出入世弘法事業，是利樂有情進趣菩薩道之善巧方變與可行方法。
無盡天涯赤子心——淺議星雲人間佛教思想特質
星雲大師是當代人間佛教運動的代表人物之一，他雖不是佛教理論研究的學者型高僧，卻堪稱獨樹一幟的佛教思想家。星雲人間佛教思想特質主要體現在三個方面：用佛法開啟人生智慧，強調生活即佛法，做人即做佛；以出世的精神做入世的事業，遵循不變隨緣的中道原則，開展多方面的化世導俗的佛教事業；將漢傳佛教推向世界，在五大洲設立道場、組織國際佛光會，以實現佛化全球、法界圓融的最高理想。
星雲大師的人間佛教道次第思想研究
佛法以修證為本，人間佛教也不例外，道次第的建設可以說是人間佛教的基本任務。星雲大師大師弘揚人間佛教，本著契理契機的原則，努力建設適應現代社會的修道次第。強調先入世後出世的修行原則，並在這一原則下提出苦為增上緣並非真目的、先生活後生死、先結人緣後成佛道等修行方法，並將其貫徹於五乘佛法的道次第之中。
作為「公共佛學」的人間佛教理論
中國佛教近代以來從沉痾日久的「頹羸」狀態，經「人間佛教」的更新運動而奮起，演進為以「星雲模式」為代表的當代人間佛教公共參與，這個歷程正是近百年來世界範圍內宗教與社會之關係不斷調整的過程。人間佛教在近代發軔期可以視為主要處理「出世—入世」問題，從彼岸、山林走向人間此岸與現實社會。在全球化以及後現代性的當下，人間佛教需要處理的問題已轉變為「公共性」的挑戰。人間佛教應在「人間性」、「社會性」之基礎上，再提升一個公共性的向度。「公共佛學」即更加明晰地闡明人間佛教在公共性以及公共參與方面的立場，事實上也是一種突顯公共性主旨的「佛教社會理論」，它是對佛教在現代社會之公共角色的論證說明，是對佛教義理在公共領域的應用與落實的系統思考；它可以為公—私關係提供一種基於人間佛教的倫理與認知框架，從而引導佛教信仰者及其團體，以一種體現其信仰特徵的方式處理與外部現實世界的關係，同時，為社會建設提供來自佛教的思想資源。
人間佛教的理念與修行方式——佛光山人間佛教的社會學分析
由星雲大師開創的台灣佛光山人間佛教是半個多世紀以來，佛教弘法史上的重要變革，具有里程碑的意義。人間佛教以五乘共法、五戒十善、三好四給、四無量心、六度四攝、因緣果報、禪淨中道等理念，契合了時代發展和社會需求，而它人間化、生活化、制度化、現代化、國際化的修行方式，改變了人們對佛教「苦行僧」修行的刻板印象，吸引著眾多信眾加入到人間性、生活性、利他性、喜樂性、普濟性和時代性的快樂修行中來。從宗教社會學的角度看，人間佛教的盛行表面上看是佛教的「世俗化」，但它和歐美基督教的宗教世俗化不同，佛光山人間佛教以佛法圓融社會、以俗世參悟佛法，將出世和入世完美結合起來，從而實現了佛教弘法史上的一次躍升，菩薩道即為人間佛教的核心所在。
論佛光山人間佛教的圓融性
人間佛教是近代以來在中國展開的一種佛教信仰與實踐的新形態，其關注人間，關注生活的理論闡釋與實踐向度，為傳統佛教開出新的發展方向，成為當今佛教不可忽視的一股力量。佛光山作為在這種背景下出現的教團，其遵從「佛說的」、「人要的」原則，不忘初心，深入世間，打通入世與出世之間的鴻溝，在亞洲及世界範圍內都產生了重要的影 響。從星雲大師的思想及佛光山人間佛教的實踐看，人間佛教之所以能夠為不同地域與種族的人們所接受，在世界範圍內推廣和傳播，同星雲大師弘法過程中的圓融方法與境界是密不可分的。這條圓融原則既有教義上的根據，也有實踐上的創新和應用。
