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《星雲大師人間佛教傳燈錄》 弘揚佛教十大貢獻照耀人間
、佛光山開山寮特助慈惠法師、國際佛光會世界總會署理會長慈容法師、高雄市長陳其邁、佛光山三好體育協會會長劉招明、佛光祖庭宜興大覺寺信徒總代表趙辜懷箴、佛光山榮譽功德主暨幸夫愛兒園創辦人達觀法師、中華傳統宗教總會副總會長陳和順、道教會理事長黃承國，立法委員許智傑、邱議瑩、林岱樺、黃捷及中華傳統宗教聯合總會榮譽總會長王金平出席。 另外，佛光山教團系統大學總校長楊朝祥及副總校長林聰明、南華大學校長高俊雄、成功大學副校長陳玉女、佛光大學佛教研究中心主任萬金川、高雄市議員黃飛鳳等與會。 發布會在播放星雲大師開示的影片中揭開序幕，大師闡述「人間佛教」與人的生活息息相關，要讓大眾有自尊、自信，勉大眾「以出世的.....
佛教信仰的基本體系及其人間性支撐—兼論星雲大師佛教信仰的基本特徵
佛教是一種文化，其內核是一種信仰。作為文化，佛教有其哲學觀念、文學藝術、禮儀習俗等方面的豐富內容。作為一種信仰，而且不是一般的哲學信仰、政治信仰或科學信仰，而是一種宗教信仰，佛教有其獨特情感依託與精神訴求，形成一種具有神聖意義的信仰體系。
人間佛教與當代社會
寬恕與和解—人間佛教與宗教對話
從金輪仁王到金輪法王 ──釋迦族魚王到甘蔗種的種族變遷軌跡
本文為「佛教與海洋文明」連載專欄第一篇，論及釋迦一族從魚王到甘蔗種法王的變遷軌跡。釋迦族從創世到衰落經歷了數百代，強盛時盛行的是民主制度，創造了金輪王時代輝煌，釋迦牟尼佛在世時，釋迦族已經衰落，聖城迦毗羅衛城讓琉璃王滅掉。釋迦族世俗的金輪仁王的身分，轉換到宗教的金輪王法王的釋迦牟尼佛身上，聖人佛陀創立佛教，其場域超過了迦毗羅衛王朝，其聖王或法王的地位及其歷史影響超過歷代前朝，延續2500餘年仍然沒有衰滅。
公共性對現代佛教制度建構的影響—以佛光山為例
公共性作為現代社會的重要特徵，對現代佛教制度的建構具有重要意義。現代國家制度的建設對普羅大眾訴求的關注及對公共權力的要求不斷加強，因此，在宗教神聖性基礎上建立政權的合法性被瓦解後，宗教的公共性已然成為其影響社會建構的重要因素。也就是說，宗教要想更好地實現現代化轉型，對其公共性的挖掘將成為宗教與現代社會良好互動的契合點。在中國傳統社會，佛教僧團作為區別於血緣家族的生活共同體，體現了其固有的公共特性。公共性在佛教現代制度改革中分別表現為，佛教從內部進行革新以回應時代的質疑以及佛教與其他宗教共存的問題。具體的制度構建則可以從僧團和宗教空間兩個中心展開。佛光山是現代佛教制度改革的成功案例，星雲大師從開山一開始就意識到了佛教的發展必須與現代化社會的發展相互適應，從其弘法理念到制度細節無不體現了公共性的特徵，不僅促進了佛教的現代化轉型，有益於佛法的弘揚和發展，而且對公共事務的積極參與，促進了社會的和諧穩定，值得借鑑。
太虛大師的佛耶對話及其對現代佛教的影響
近代中國佛教面臨內外困境亟待革新，二十世紀早期傳教士對待佛教的態度也開始轉變，佛教與基督宗教在民國時期進行了有效的交流對話。其中太虛大師站在佛教本位立場；對基督宗教神學中的上帝觀與神創論、靈魂觀與博愛觀進行了批判；但在佛教革新過程中，也發揮善巧方便的智慧對基督宗教現代性的組織、傳教方式等進行了肯定並借鑑。民國時期的《教務雜誌》中也反映出太虛大師的基督教神學觀，及其對基督教現代方式的借鑑，同時對於太虛大師和佛教現代革新也多有涉及。從基督宗教與佛教兩方面的文獻對太虛大師這場佛耶對話的個案進行梳理，對於晚清民國時期的佛耶對話研究及今天的宗教對話，都有重要的借鑑意義。
佛光山佛教實踐的當代價值
佛教歷史悠久，典籍浩繁，派別眾多，歷史上也曾不斷地與不同地區的文化、不同民族的信仰交融融和，形成了百家爭鳴、百花齊放的佛教大觀園。於是，應機設教就成了佛教重要的具有圓融性質的方便法門。在這個過程中，特別是在現代社會中，自然也存在著魚龍混雜的現象。苦修的海城大悲寺模式、喧囂的嵩山少林寺模式、盛大的無錫 山寺模式，當然還有台灣的中台寺模式、慈濟模式等等，太多的佛教盛況，正不斷地累積著佛教的社會形象與社會觀感。彷佛資訊時代海量資訊的碎片化處理一樣，資訊的接受者往往難以做出準確的判斷。幸運的是，星雲大師以及他所親手創辦的佛光山，數十年如一日，秉承人間佛教的理念，契理契機地開展了大量的卓有成效的佛教實踐活動。可以說，佛光山的佛教實踐，無論是文化教育事業的廣泛開展，還是管理模式與海外拓展的創新，就像是一座燈塔，詮釋著佛教的信仰屬性、文化屬性和生活屬性，為人們理解當代佛教、甚至宗教的本質，提供了一個鮮活的範例。
日本的「臨床宗教師」及對現代佛教教育的啟示
日本的臨床宗教師，是指在受災地區、醫療機構、福利設施等公共場所從事心靈救護的宗教教職人員。這一職業的出現，始於東日本大地震之後佛教界的救災活動。為培養能夠從事社會服務的教職人員，東北大學在2012 年設立了「實踐宗教學捐贈講座」，並取得了很好的效果。現在，龍谷大學、武藏野大學、愛知學院大學、高野山大學、種智院大學、上智大學、鶴見大學等大學也相繼開設了相關課程，培養臨床宗教師。日本臨床宗教師會還制定了「臨床宗教師倫理綱領」和「臨床宗教師倫理規約」，規範臨床宗教師的行為。日本臨床宗教師的出現給當代佛教教育帶來諸多啟示，包括佛教教育必須面向社會，回應社會的精神需求；佛教教育的內容必須隨著時代的進步而不斷更新；佛教的學術研究也須從純粹的「古典佛教研究」走向相容「應用佛教研究」。
淨土念佛法門在當代臨終照顧場域的實踐 ――臨終念佛經驗的現代詮釋
「三根普被」的淨土宗念佛法門是佛教徒歷來最普遍受持的修行法門。將念佛法門歸於「易行道」的看法是原因之一，但是人們對輪迴轉世的信仰與生死解脫的關懷，則是更為重要的修行動力。在台灣安寧療護體系中，由佛教法師擔任的臨床宗教師在將佛法融入對臨終病人照顧的過程中，念佛也是主要應用的法門，具有舉足輕重的分量。為求善終，不僅病人被引導念佛，家屬往往也加入臨終助念的行列，而形成現代華人社會臨終照顧場域，極具人間佛教實踐意義的現象。然而，臨終念佛的意義何在？往生西方極樂淨土的人間佛教意義何在？在參照臨終病人念佛的實踐經驗下，淨土經典的相關論說又應如何進行現代意義的理解？筆者認為，這些問題的回答不僅可以活化吾人對佛教經典的意義理解，也可以為人間佛教的當代實踐增添一筆註腳。基於以上問題背景的思考，本文嘗試從台灣安寧療護的宗教實踐中，建立一個吾人對臨終念佛經驗的現代詮釋，以此揭露臨終念佛之人間佛教意義的思想線索。具體將從以下幾個次題演繹論述：一、臨終時刻的神話處境；二、替代涅槃的淨土；三、從臨終視域發現淨土的意義；四、臨床案例的演示。最後，以臨終念佛的人間佛教意義，以及後續深入研究方向的呼籲作結。
