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邁向解脫之道
人間佛教的示現——台灣安寧療護佛教宗教師的臨終關懷之道
自1990年台灣在醫療體系成立安寧療護（hospicecare）方案起，迄今已邁入第二十四個年頭了。這個最早源自英國、針對末期病人所提供的緩和照顧（palliativecare）體系，不僅已被世界衛生組織（WHO）納入正統醫療體系，並在全世界進步國家中逐步推廣擴散。歷經長期的努力，台灣安寧療護的品質蒸蒸日上，於2010 年《經濟學人》一份對全球臨終照護的評鑑報告中獲得肯定。該報告指出：台灣的安寧療護品質，在全球四十個富裕國家中，整體排名世界第十四，亞洲排名第一， 甚至比台灣更早發展安寧的日本及新加坡等國家還要前面。這份帶有高度人文關懷意涵的醫療成就，可以說是另類的的台灣奇蹟。
太虛與人間淨土最新研究之評述
太虛大師因當時社會批評佛教反現代化、厭世、逃避現實、寄生於經濟而作出回應，那麼很可能會把他對於「人間淨土」的思想看作是對社會福利及社會正義改革的號召，而這種努力只會影響在地球上生活的我們。另一方面，如果人們用與太虛一樣的傳統佛教觀念和目標來閱讀他的著作，可能會發現人間也可以存在於宇宙的其他地方。如果太虛大師的觀點的確如此，就不能將他的「人生佛教」翻譯為「入世佛教」和「入世淨土」，也不能把他的目的理解為只是為了提倡社會改革而排除其他傳統的修行及目標。本文從太虛大師關於人間淨土的論述，探討其如何運用現代宇宙觀提倡社會改革，也盡力保留傳統人間的觀念，讓人道特質可以在佛教宇宙觀裡彰顯。我們將會看到他保留了多少關於現實、心、修行和輪迴的傳統佛教觀點。
空間‧儀式‧認同——人間佛教的記憶之場
1967年，星雲大師在高雄開創佛光山，致力於推動「人間佛教」。時至今日，佛光山在全球已經創辦近300所道。些遍布世界各地的佛光山道場，並非僅有佛教寺院一種形態，還包含學校、雲水醫院、美術館、圖書館、博物館等其他形態，成為佛光山在世界範圍內弘法的重要場所。這些遍布全球的佛光山道場聚了文化、教育、宗教等多元特徵，不僅承載著佛光山的歷史與記憶，更是「人間佛教」思想得以具體實踐的有機載體，由此也就構築了人間佛教的記憶之場。筆者認為佛光山全球道場之中，有兩個具代表性的空間場所，為台灣佛陀紀念館和佛光祖庭宜興大覺寺，通過考察兩者具體的空間呈現與儀式展現之間的内在連，以及基於空間、儀式所建構起來的認同及其內在邏輯，以期揭示人間佛教記憶之場的建構過程及其在機理。
從星雲大師人間佛教之環保思想反思當代佛教之放生實踐
佛教放生實踐是當下尤為流行的宗教活動之一。每年佛、菩薩、護法或高僧大德之聖誕，或出家，或成道，或涅槃之日，各地寺院以及民間佛教團體都會舉行各式各樣放生活動，法生，繼而拯救生靈。近年來，隨著放生熱的興起，佛教傳統意義上的隨緣放生轉化為了目前的定期放生，且由於放生者自身佛學素養的參差不，其放生動機的多樣性以及對放生物生活習性的不了解，導致放生等於放死的慘狀。基於此，筆者透過星雲大師人間佛教之環保思想，即以「同體共生」為核心、以「慈悲護生」為基本態度、以「惜福勤儉」為主要措施、以「內外淨化」為落實途徑、以「人間淨土」為踐行目標，繼而進一步反思當代佛教之放生實踐所存在的弊病，並分析其現象的原因，以及應採取的相應措施，進而實現從個體「心靈淨化」向集體「人間淨土」的昇華。
人工智慧與人間佛教之關係
人間佛教的發展本身就離不開日常生活和社會土壤，人間佛教之所以有如此旺盛的生命力，成為主流，能夠發揮其正面作用，正因為人間佛教是貼近現實生活，能夠面對並解答現實中的問題和現象的。人工智慧技術的迅猛發展，給人類社會眾多領域帶來了震撼和衝擊，面對這一前所未有的全新境況，人間佛教不僅能夠回應和解答其中的糾結與困頓，更能借助新技術，幫助人間佛教的利生與弘法。本研究是將星雲大師人間佛教與當下新出現的現實情況和生活情況緊密連的一次新嘗試。首先，重點整理當今人間佛教與人工智慧、資訊化技術相結合並應用的具體實例。其次，分析人工智慧對人間佛教發展的全球化、全時化、全民化效用，是善巧方便的體現。最後，作為人工智慧技術的主體，人間佛教之戒定慧能為技術社會中的個體提供安身安心之道，承擔倫理與責任。星雲大師人間佛教觀念不僅在過去為佛教的發展做出了居功至偉的貢獻，更能夠引領人間佛教在新的時代契機中發展自身，最終達對星雲大師人間佛教更鮮活、更深入的體認。
方便之道── 佛光山對大陸寺廟功能拓展的啟示
目前佛教研究多關注佛教義理、實踐，對於佛教寺廟功能的研究不多，且多注重寺廟建築、寺廟園林、寺廟空間分布、寺廟旅遊等等方面。這一點與寺廟在佛教發展中的地位不相適應。本文即就佛光山各道場的實踐來看其對大陸寺廟功能的拓展具有的啟示意義。
