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人間經驗與行動真理——實用主義哲學視域下的人間佛教青年觀研究
由傳統佛教到人間佛教，青年之於佛教的價值呈現為由邊緣向中心的過渡。在星雲大師的相關理論與實踐中，青年成為人間佛教佛陀本懷與人間行佛實踐的聯結者與執行者。從實用主義哲學角度看，一方面，人間佛教並非僅止於對佛陀本懷的精神性追尋，而是進一步將其落實於人間生活的原初經驗中，將佛陀本懷具體化為青年既入世又出世的菩提心，形成人間經驗，這構成了人間佛教青年觀的超越性。另一方面，人間經驗成為佛教走向人間的內在基礎，因而人間佛教的實現㈲賴於將人間經驗轉變為具體的生活實踐，善巧方便智與青年行動的結合正滿足了這一要求，作為結果，內在性的人間經驗轉變成為現實性的行動真理，成就了青年的人間行佛實踐。同時，實用主義視域下的人間佛教青年觀，正足以回應來㉂威廉•詹姆斯從實用主義哲學角度對佛教的批判。
「全媒體」時代下佛光山人間佛教傳播實踐研究
「全媒體」指媒介信息傳播採文字、聲音、影像、動、網頁等多種媒體表現手法(多媒)，利用廣播、電視、像、電影、出版、報紙、雜誌、網站等不同媒介形態(業務融合)，通過融合的電網路、電信網路以及互聯網路進行傳播(三融合)，最終實現用戶以電視、電腦、手機等多種終端均可完成信息的融合接收(三屏合一)，實現任何人、任何時間、任何地點、以任何終端獲得任何想要的信息。 現代宗教的發展，在現實社會變革的衝擊下，応該作為社會的「第三部門」，通過大眾傳媒的作用，發揮其應有的社會穩定控制、文化傳承和整合、個人、群體身分認同的功能。全媒體時代下的大眾傳播方式，不僅沒有同當代宗教形成對抗或摩擦，而是應該更加緊密地合作與共存。本論文在翻閱大量資料的基礎上，總結梳理了佛光山弘法布教的路徑方式，從佛光山人間佛教傳播實踐的「全媒體」形態入手，概括出六大方面，即紙質媒體形態傳播、數字媒體形態傳播、實體建築參觀傳播、直觀體驗感受傳播、菩提種子建設傳播、佛事活動儀式傳播，並對這六大方面的具體傳播內容和途徑進行了細緻論述，強調了現代社會傳播對弘揚佛法的重要意義。
民俗學視角下的觀察：人間佛教的民間向度——以星雲大師對佛教民俗化的回應為中心
星雲大師是當代人間佛教的重要實踐者，他依據「佛教生活化，生活佛法化」的思想核心，將佛陀示教利喜的本懷普示於社會，並推動當代佛教的現代化人間化際化發展。同時，星雲大師對佛教民俗化的態度，是研究中國佛教發展史、中國思想文化變遷史的一個極有意義的切入點，他曾在多部著作中闡釋過自己對於佛教民俗化的觀點，這可以看作他人間佛教理論與實踐體系的一個重要維度。 本文首先從宏觀角度分析佛教中國化進程中佛教與民俗的關係，繼而在漢傳佛教史傳播的背景下，以太虚大師和星雲大師對待佛教民俗化的不同視角和態度為切入點，分別從歴史層面、觀念層面和實踐層面進行對比分析和隔空對話；其次考察星雲大師對佛教民俗化的態度及具體質踐，將之放置在佛教民俗化，乃至佛教中國化的歴史語境中，發揮民俗學注重田野調查的學科優勢，在對佛光山萬壽園、佛化婚禮、佛教護法神、盂蘭盆會等方面進行調查的基礎上，捜集活態資料，挖掘口承敘事，獲取大量的第一手資料，運用到星雲大師人間佛教的研究中，同時以多學科、多領域交叉的研究方法進行理性分析與理論概括：第三，以理論結合實踐、論證結合案例的形式，逐層推進，探討星雲大師人間佛教的民間向度及其意義。
風險社會視角下佛教信仰共同體的行動機制—以佛光山人間佛教為例
研究以星雲大師和佛光山人間佛教的思想與實踐為例，討論了風險社會與佛教信仰共同體的風險回應機制。人間佛教信仰共同體的不同風險回應機制，從不同側面反饋出星雲大師的風險應對思想與實踐，其本質是人間佛教信仰共同體與佛典正信融合後之現代性的人間佛教觀念。佛教信仰共同體的風險回應機制，不僅關涉到人間佛教與現代社會的緊密連繋，更關涉到人間佛教的信仰方式、人間佛教的神聖性問題，以及人間佛教與心態秩序的內在關聯。佛性與信仰的淨化昇華即為人間佛教神聖性，其依託於佛法經典，表達於共業共修與社會實踐，落腳於踐行三好運動。人間佛教的風險回應機制，則是其中應對現代性後果與達成神聖性目標的重要保障機制。
當代人間佛教視域下的佛法再思考與再詮釋——星雲大師《佛法真義》讀後
《佛法真義》是星雲大師在出家歷80年歲月之際，立足於佛陀的本懷，探求佛法的真精神，以糾正長期以來人們對佛法的種種誤解、曲解與偏見所作出的契理契機的再思考與再詮釋。《佛法真義》3冊共收集了星雲大師307篇開示主題，涉及內容非常廣泛，涵蓋「佛教義理」、「佛學思想」、「佛教常識」、「佛門行事」，以及大師對當代日常生活中種種問題與困惑的佛法洞見。這些開示都是大師平時的所思所感，可以說既是來自大師遙契佛陀本懷的本心流露，也是大師將佛陀教法融入到當下現實生活中的深刻理解、領會與詮釋。因此每一篇讀來都讓人覺得新意別出，耳目一新，眼前一亮。
後人類時代的佛教轉型—人工智慧交互下的人間佛教
本研究基於人間佛教「後世俗」之特質，探究作為彰顯「後世俗」之重要路徑的人工智能，及建立於其上的「後人類」理念與人間佛教的相適性。一方面通過列舉佛教運用人工智能技術的案例，論證人工智能在工具性層面有利佛法弘傳，促進人間佛教科技現代化轉型。另一方面通過將星雲大師「同體共生」、「生死一如」等理念與「後人類」身體觀及生死觀進行對比，指出人間佛教法理與「後人類」倫理共同指向超越生死差異性、達至萬物同體和諧存世之境，而星雲大師「無情眾生有性」論更為「人工智能可否成佛」問題提供理論借鑑。以期從技術與倫理兩個維度，探索人間佛教與人工智能交互之中的相合關係，進而豐富佛教科技轉型的理論土壤。在肯定二者相合的基礎上，也指出人工智能理論極端化下可能造成新的身心對立，並與人間佛教身心一如修証體驗產生齟齬。故而人間佛教也須與人工智能倫理保持距 離，當物理功能主義消解人的主體性時，以佛法的人間性光輝拯救人本主義危機。
「人間佛教」視域下的寺院空間研究—以南京市寺院為考察中心
人間佛教作為佛法的現代闡釋，是當下中國佛教發展的主流。寺院作為佛教文化的現實依託，呈現著佛教的空間觀念。結合空間理論，以「人間佛教」為背景，針對南京市的寺院空間進行考察，有助於理解空間理論，還能夠為「人間佛教」在現代的發展提供補充和說明。從空間理論轉向下「人間佛教」、現代社會中的寺院空間形態和「人間佛教」理論的空間視覺化案例等 3 個方面進行分析，探索佛教宇宙觀與空間觀的關係、展現出物理、抽象和社會 3 個維度的寺院空間。採用地理資訊技術系統將南京市寺院的現實情況視覺化，分析出南京市寺院分佈的特點及聖俗之間的界限等。最後總結出「人間佛教」下寺院的現實意義，並提出未來展望。
當代漢傳佛教中菩薩戒與毗奈耶的相容性——兩岸比較研究（下）
菩薩思想自中世紀以來就穩步發展，成為漢傳大乘佛教的主要特徵。承襲大乘佛教傳統的比丘和比丘尼在三壇大戒戒會中也會受持菩薩戒；換言之，兼受菩薩戒與比丘／比丘尼戒兩種律儀，是大乘佛教出家僧人的顯著特徵。這一情況延伸出值得探討的議題：在台灣和中國大陸當前的社會文化背景下，中國僧侶對於菩薩戒的認知、理念及其相關實踐為何？雖然這兩個地區根源於相同的漢傳佛教傳統，修行、實踐方式等仍有些許不同。再者，這項長期、跨兩岸的比較研究，也揭示佛教戒律與菩薩思想之間潛在的矛盾與衝突。
友誼觀下的融和共生——世界神明聯誼會的宗教交流新面向
在宗教全球化的發展趨勢下，基督教、天主教、伊斯蘭教、佛教等普世宗教多元的呈現，由宗教所形塑的文化，也在同一時空中相互激盪，其間信仰型態的差異，教義教導取向的不同，信受奉行的傳統表現，世俗價值與神聖價值交會的歷史經驗的時空限制，在在造成宗教間的扞格與不解，人與人之間的距離和緊張，乃至宗教的衝突與歧視。後殖民的時代，因殖民母國利用宗教信仰進行分化的統治，在戰後獨立建國後，加劇宗教的衝突，甚至暴力和戰爭。
把握當下及時行善
