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自他一如 同體共生
自他一如 同體共生 Treat Self and Others as One; Oneness and Coexistence.
懷念星雲大師第七堂課「凝視人間．悲智雙運——星雲大師的人間佛教性格與實踐範型」
，藉由種種作務、活動之境緣，作為證入第一義諦的手段。陳教授說：「人間佛教的正行在於『行佛』，發菩提心，修菩薩道，『神聖性』在這裡豁顯出來。」 陳教授也對星雲大師管理思想提出精闢見解。他指出星雲大師以「同體共生」的華嚴思想來領導佛光山。星雲大師說：「平日我們參禪念佛、早晚反省、喜捨行善、克己利他，都是為了把心管好，也是為了修滿『心的管理』這門學科的學分呀！」大師又說：「讓自己心裡有別人的存在，有大眾的利益，能夠將自己的心管理得慈悲柔和，將自己的心管理得人我一如，以真心誠意來待人，以謙虛平等來帶人，才算修滿『管理學』的學分。」 主持人顧偉康教授評價說：星雲大師個人領袖魅力及修行智慧領導佛光山，在同.....
佛光山英文線上共修直播論壇 危機就是轉機
ting with Discipline)、以正念及正定「專注於當下」(Staying Focused)以及正精進提高危機意識(Staying Alert)。妙光法師強調，目前全球疫情是一項危機，大家同體共生，需要用智慧與慈悲面臨疫情，共度難關。 覺凡法師表示，危機是考驗大家的修行，正見是很重要的修行方向，不抱怨，用面對、接受、配合的態度，以慈悲及智慧來解決問題。覺凡法師分享，修行目的是幫助他人，因此，每當有信徒或遊客踏進寺院，總是提醒自己，能為大家做些什麼事情？如何幫忙大家解決問題，讓大家可以安定身心？ 因為佛教是真、善、美的宗教，是給人信心與歡喜。 覺瑋法師用彩虹的美麗，分析「無常」，只有.....
同體共生下的佛教新發展——淺談人間佛教發展研討會的意涵
超過半個世紀以來，台灣佛教在各寺院開山者的創立下，數十年的耕耘，已形成各家獨特的風格與宗風，有重視禪修的道場，也有專心念佛的寺院，有著重在教育辦學的教團，也有一心潛修山林的阿蘭若。原本各自弘揚其各有之特色的佛教，星雲大師有感佛教在台灣雖百花齊放，卻因沒有交流互動而缺乏共識，更難以形成佛教的力量。更有道場因老化且人事凋零，欲將寺院轉託他寺管理，這些窘況正說明著佛教需要更多人才，而人才則仰賴佛教的教育，能住持一方的管理者，需如禮如儀的恪遵叢林清規，建寺安僧還要用心辦道，這些都離不開長遠的教育工作。
星雲大師「同體共生」視域下的身體觀
星雲大師「同體共生」思想本身是一種對於宇宙、世界的整體認知、覺解，屬於哲學、宗教世界觀的形上理論範疇，同時大師又時時作為普遍的方法論被廣泛使用，故而根本上說「同體共生」是世界觀與方法論的統一。「同體共生_對新興的具身認知理論的啟發表明，沒有身體形上哲學的最終建立具身化的認知只能局限在認知科學的範圍之內，難以產生根本性的轉換，也難以理解世界本來就是「同體共生」的關係。人間佛教「同體共生」思想同樣可以應用於具身化身體觀和具身認知方法的相關理論理解、解釋上，成為值得其吸收、借鑑或激發其探索的思想資源。而星雲大師「人的身體就是好道場」，全面反映了佛光身體觀在「體」、「相」、「用」三個層面的圓滿成就。
後人類時代的佛教轉型—人工智慧交互下的人間佛教
本研究基於人間佛教「後世俗」之特質，探究作為彰顯「後世俗」之重要路徑的人工智能，及建立於其上的「後人類」理念與人間佛教的相適性。一方面通過列舉佛教運用人工智能技術的案例，論證人工智能在工具性層面有利佛法弘傳，促進人間佛教科技現代化轉型。另一方面通過將星雲大師「同體共生」、「生死一如」等理念與「後人類」身體觀及生死觀進行對比，指出人間佛教法理與「後人類」倫理共同指向超越生死差異性、達至萬物同體和諧存世之境，而星雲大師「無情眾生有性」論更為「人工智能可否成佛」問題提供理論借鑑。以期從技術與倫理兩個維度，探索人間佛教與人工智能交互之中的相合關係，進而豐富佛教科技轉型的理論土壤。在肯定二者相合的基礎上，也指出人工智能理論極端化下可能造成新的身心對立，並與人間佛教身心一如修証體驗產生齟齬。故而人間佛教也須與人工智能倫理保持距 離，當物理功能主義消解人的主體性時，以佛法的人間性光輝拯救人本主義危機。
