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人間佛教視域下的淨土信仰—以星雲大師淨土觀為中心
中國佛教的現代性變遷伴隨著西學東漸而展開，以「人本化」、「理性化」和「世俗化」為最顯著的特質。漢傳佛教思想脈絡的繼承，一方面體現在內部自我批判；另一方面則體現在與現代社會連繫逐漸緊密。無論是提倡「現代化」，還是回歸「原始教義」，都必須遵循歷史發展規律，結合中國佛教自身特點而展開。 近代以來興起的人間佛教思潮，既是佛教順應時代所作出的變革，溯其思想源頭也可說是繼承佛陀本懷，在遵循「契理、契機」和「與時俱進」的前提下，結合中國傳統思想之精髓，在滿足大眾對佛法需要的同時，又從側面促進社會的和諧與發展，對佛教現代化提供理論依據。近現代以來，對人間佛教思想的弘揚與實踐最為徹底的，當屬佛光山開山星雲大師。 星雲大師以「人本」為出發點，審視佛教自身弊病，從社會實際和人心需求出發，結合「傳統」與「現代」、「修學」及「生活」，開創佛光事業，弘法遍布五大洲，涉及慈善、醫療、教育、文化、藝術等多個領域，可說是人間佛教思想實踐的楷模，人間淨土建設的先驅。星雲大師尤其關注人間淨土思想對佛光淨土建設方面的指導，重視將他方淨土在人間落實，其所形成的以佛、法、僧三寶為核心的現代僧團，無疑是將淨土思想詮釋最好的一個典範，不僅為淨土宗現代轉型作出最佳範例，而且對漢傳佛教現代化弘化模式的開展，有一定的借鑑作用。所以對星雲大師的淨土思想進行研究，其意義就突顯出來，只有深刻理解星雲大師的淨土思想，釐清人間淨土與他方淨土的關係，人間淨土與人間佛教的關係，才能夠更好理解星雲大師人間佛教思想的實質內涵，和星雲大師建設佛光淨土的終極導向。
生死學視域下的人間佛教
西方的死亡學研究側重於生理學、醫學和心理學，實踐方面側重於對病人的臨終關懷，傅偉勳將之與中國傳統文化的心性之學，特別是佛教哲學，加上存在主義心理治療，整合形成東方色彩的生死學。人間佛教為當代佛教的發展特色，從生死學視域出發、以佛光山為個案，對人間佛教進行研究，可以發現：人間佛教的代表人物星雲大師，對生死問題有全面的開示和指導，展示出人間佛教有機地結合當代社會的生死觀和解脫觀體系，對安樂死、自殺、墮胎和器官捐贈等生死學的重要議題都有深入闡發；人間佛教生死學理論體系，既彰顯佛教本具的智慧與慈悲，也顯示出巨大的開放性。在生死學的實踐領域，佛光山積極參與臨終關懷、喪葬服務、災難救助、生死教育的研究和推廣工作，突破了佛教的傳統形式，體現出佛法的實用性和現代性。特別是台灣南華大學和慧開法師，二者在佛教生死學領域的開拓和推廣成果斐然，令世人矚目。
人間佛教理念下的寺院空間演變研究 ─以江蘇宜興大覺寺為例
「人間佛教」理念下的寺院空間不僅是僧眾修行的道場，更是面向大眾開放的公共場域，其既符合宗教神聖性的要求，又貼近民眾生活化的日常，從中體現出「人間佛教」理念與寺院空間形態的完美結合。其空間形態適應社會，融合現代理念，形成獨具特色的現代寺院空間景觀，在道路規劃、建築布局風格、藝術裝飾方面都有突出表現。總體來看，江蘇宜興大覺寺呈現出從建築形式單一、神明信仰空間、封閉威嚴的宗教場所走向空間設計多元、文化交流場域、開放共用的生活場域演變的特徵。同時，其具有傳播佛教文化、傳承中華文明、提供社會服務等重要功能；隨著佛教在中國的傳播而日益深化佛教中國化、佛教現代化的思想；在演變過程中蘊含著佛教弘法模式的不斷轉變。
人天乘與菩薩乘的修學問題― 從太虛大師到星雲大師的觀點（下）
一般人往往將修行局限於打坐、念佛、誦經、持午、閉關等形式。然而，星雲大師指出，發心、弘法、講學、著作、創業、利眾、隨喜、隨緣等行為同樣屬於修行。 這種對修行的詮釋符合現代社會的需求，使得人們在各行業、各領域中均可實踐修行，即在日常工作與務實行動中進行修行，修行與工作本質上是不二的。如星雲大師說
人間佛教下的叢林光影 ─清規制度的中國化與實踐意涵
禪宗叢林制度的創立，可以追溯到佛陀時代的僧團傳統，僧侶在共住共修中秉持清淨和合的戒律生活。中國唐代，馬祖道一開創叢林，百丈懷海制定清規，使寺院生活逐步擺脫單純依賴印度律儀的模式，轉化為具有中國本土特色的清規制度。此制度結合儒家禮樂精神與中國宗法倫理，強調僧團自治、職事分明與和合共住，不僅維護了僧團秩序與修行品質，也適應了歷代社會政治與經濟環境的變遷。 進入現代，「人間佛教」理念強調佛法入世、關懷社會，為叢林制度注入新生，使其由山林閉鎖走向都市弘化，由靜態規範轉化為動態實踐。本文透過歷史演變與制度分析，探討叢林清規如何在保持佛法核心精神的同時，融入中國文化並因應社會需求，進而體現佛教跨文化傳播與本土化調適的典範。透過叢林制度於現代教育、社會服務、文化轉譯中的光影流轉，本文旨在呈現其制度轉型與宗教實踐的時代價值。
佛法依正不二論的現代意義
依正不二，是佛教的重要思想。依正，是「依報」、「正報」的略稱，見《菩薩本業環珞經》等。正報，指眾生乃至諸佛的身心，即生命主體；依報，指生命主體所依止的國土，即生存環境。佛法說身心世界皆是業力之果報，故名依正報。《三藏法數》卷二十七釋云：「正由業力，感報此身，故名正報；既有能依正身，即有所依之土，故國土亦名報也。」
星雲大師人間佛教信念「生命不死」的現代詮釋
星雲大師在《人間佛教佛陀本懷》一書的序文一〈人間佛教佛陀本懷〉裡，列出了20 則要義，希望將人間佛教真正的原意還復回來。其中有關「生命不死」的闡述就占了七則，超過三分之一，有相當大的比重，可見「生命不死」是人間佛教的核心信念。 其實，生命不死、生命輪迴的說法是通於古今中外的，而不只是東方宗教文化思想所獨有。在古代西方哲學思想與宗教典籍中，原本就有輪迴轉世（reincarnation）的概念與說法。 早期的基督宗教也並未排斥輪迴轉世的觀點與說法，在早期的《舊約》與《新約》聖經之中皆有輪迴轉世的文獻記載，早期教會的神父也接受輪迴轉世的概念，不少聖徒更相信他們有前世與來生。然而很不幸，這些史實大多被刪除、抹煞及掩蓋了，以致於被大多數世人所遺忘。 本文嘗試結合經典義理、歷史考察與哲理詮釋，以星雲大師人間佛教的現代視野，重新解讀「生命不死」的宗教意涵，進而啟發人間佛教菩薩行願的信念與修持。
星雲大師闡發不生不滅義理之恒廣價值——略說人工智能 證諸法自性「空」
星雲大師對關乎佛教究竟的「空」義作了全面的闡發，融合了佛陀親說、初期大乘及漢傳義理。本文則不過是對「空」義能不斷接近而不能窮盡的詮釋，試圖點明世上一切都在變，具恆廣價值者唯有變這一「實相」，尤在當今世代。文中通過空義對世間諸法的肯定與對謬誤糾治的提示，修行就是化煩惱為菩提、以有明空、轉識成智三方面，證明星雲大師強調的諸法自性「空」。其結論以如今熱議的人工智能為例，力證人與人工智能皆自性「空」；並指出佛陀早已將古印度「聲明」、「因明」、「工巧明」、「醫方明」作為自性「空」的緣起解說，並且對這些外明都充分肯定，而這些正是現代科學認知的源頭之一，所以，現代科學知識也同樣可作為佛法的緣起解說。結論還提出：空義是超乎所謂確定性、不確定性之上的應變思惟。了悟空義才能恰當對待不可避免來臨的變化，並預防不測，因而能幫助人減少犯錯，甚至釀成災難的機率；「空」包含著未來無限的可能，了悟空義還可啟迪人們對宇宙與人的精神世界展開無窮的探索。
以變應世，以不變度眾—從佛教戒制變化看中國佛教的現代化與國際化
佛教文化從印度進入中國，不僅能夠在中華民族中生根發芽，而且逐漸成為中華傳統文化的組成部分，一方面得益於中國本土文化的開放與包容，另一方面則是因為佛教文化具足了方便智慧的特性。在佛教傳播的過程中，如何通過變通適應不同地域和不同時代，又能保持純正的佛陀智慧並得以廣泛傳播，是佛教產生兩千多年來始終必須面對的問題。本文從佛陀時代制戒至佛滅、中國佛教乃至現今人間佛教之制戒，探討佛教只有依著「以變應世，以不變度眾」的發心，才能在保證自身存在和發展的前提下，弘揚佛法，度化更多眾生。
從人間佛教生死達觀析論「安樂死」之不當
現代人在面對自己的親人走向生命末期時，幾乎都不自覺地選擇以現代醫療的方式來對抗「死亡」，一味地施以不斷的救治，導致理想的「善終」有其現實上的困難。本文的主旨在於，從人間佛教生死達觀的立場與視野，析論「安樂死」之不當。首先引述星雲大師人間佛教思想理念中有關「生命不死」的解讀與詮釋，接著說明死亡的自然機制，然後從觀念與實務兩方面，剖析「安樂死」之不當。
