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「全媒體」時代下佛光山人間佛教傳播實踐研究
「全媒體」指媒介信息傳播採文字、聲音、影像、動、網頁等多種媒體表現手法(多媒)，利用廣播、電視、像、電影、出版、報紙、雜誌、網站等不同媒介形態(業務融合)，通過融合的電網路、電信網路以及互聯網路進行傳播(三融合)，最終實現用戶以電視、電腦、手機等多種終端均可完成信息的融合接收(三屏合一)，實現任何人、任何時間、任何地點、以任何終端獲得任何想要的信息。 現代宗教的發展，在現實社會變革的衝擊下，応該作為社會的「第三部門」，通過大眾傳媒的作用，發揮其應有的社會穩定控制、文化傳承和整合、個人、群體身分認同的功能。全媒體時代下的大眾傳播方式，不僅沒有同當代宗教形成對抗或摩擦，而是應該更加緊密地合作與共存。本論文在翻閱大量資料的基礎上，總結梳理了佛光山弘法布教的路徑方式，從佛光山人間佛教傳播實踐的「全媒體」形態入手，概括出六大方面，即紙質媒體形態傳播、數字媒體形態傳播、實體建築參觀傳播、直觀體驗感受傳播、菩提種子建設傳播、佛事活動儀式傳播，並對這六大方面的具體傳播內容和途徑進行了細緻論述，強調了現代社會傳播對弘揚佛法的重要意義。
「人間佛教」與世界和平
佛教是一個和平的宗教，自誕生至今約二千五百年來，沒有發動、參與過任何一場戰爭，是人類和平一貫的宣導者和實踐者。佛教唯一的武器，是智慧之劍，它的敵人也只有一個，那就是自己，自己內心的貪瞋癡。而提倡「人間佛教」的星雲大師，更是當今促進世界和平的偉大榜樣。「人間佛教」的主旨，是改善人心、關注當今社會、促進世界和平；其途徑，是通過佛陀教誨的實踐，認識人的本性，約束人的不良欲望、暴力與侵略性。佛教認為：只有通過自我修行，遵守戒律，提升智慧，「存好心、說好話、做好事」，才能不斷完善個體生命的品質，而只有每個人都願意並實踐自我約束並理解他人，才能達到人與人的友愛、達到不同民族、不同國家、不同宗教、不同政治群體的理解、包容、和諧。而星雲大師本人更以其多年的修行實踐，成為華人世界共仰的道德楷模。
佛光山大洋洲人間佛教「本土化」的主要成就
自1989年星雲大師首訪考察澳洲並成立中天寺以來，佛光山在大洋洲的人間佛教發展經過近30年的砥礪奮進，在諸多方面成就斐然，一派欣欣向榮氣象。在「本土化」方面，人間佛教立足澳洲和紐西蘭，殫精竭慮，鍥而不捨，不斷進行探索和嘗試，通過基礎設施、內部管理、宗教弘化、社會生活等四方面的多種途徑，已經取得多方面的可喜成就。第一，在道場建設方面有一些極具創意的建築。第二，通過佛教節日、宗教活動等對當地民眾的社會生活產生一定影響。第三，信眾的組織結構和精神面貌已經向更適應當地社會的方向發生變化。第四，在人才培養方面已經創辦了南天大學，並努力培養海外弘法人才。同時，人間佛教的僧眾及其思想、人間佛教的理念和事業獲得當地社會各界的肯定和嘉獎，這也是「本土化」成就的重要體現。
人間佛教的生命關懷與人文療癒──以星雲大師談身心的安住為主的論析
人間佛教傳弘佛陀教化的修行法門，解決人心困惑、乃至關懷社會，對於身處多元而快速變化的社會中的人們，已然成為調適身心靈的重要法門；而其所以能顯現具體之成效，主要根源於人間佛教對於具體生命的關懷與人文的療癒。星雲大師在其論述著作與弘法講演中，時時強調人間佛教以人為本，而每一個人的身心是否能安住為社會安定的根本，因為人人身心安住，才能安身立命、自覺覺他，進而安定社會。因此，憑藉佛法令社會大眾身心安住，乃是顯現或證成人間佛教的實質意義與效能的最直接途徑。 本文以星雲大師所說的《星雲法語3．身心的安住》為主要所依，同時參照大師其他相關之著作論述，主要之關懷在於論析大師對於眾生如何安定自我身心的開示與引導，並由之以彰顯星雲大師弘法利生的慈悲喜捨，進而開展揭示人間佛教所蘊含的生命關懷精神與人文療癒效能。
從星雲大師人間佛教之環保思想反思當代佛教之放生實踐
佛教放生實踐是當下尤為流行的宗教活動之一。每年佛、菩薩、護法或高僧大德之聖誕，或出家，或成道，或涅槃之日，各地寺院以及民間佛教團體都會舉行各式各樣放生活動，法生，繼而拯救生靈。近年來，隨著放生熱的興起，佛教傳統意義上的隨緣放生轉化為了目前的定期放生，且由於放生者自身佛學素養的參差不，其放生動機的多樣性以及對放生物生活習性的不了解，導致放生等於放死的慘狀。基於此，筆者透過星雲大師人間佛教之環保思想，即以「同體共生」為核心、以「慈悲護生」為基本態度、以「惜福勤儉」為主要措施、以「內外淨化」為落實途徑、以「人間淨土」為踐行目標，繼而進一步反思當代佛教之放生實踐所存在的弊病，並分析其現象的原因，以及應採取的相應措施，進而實現從個體「心靈淨化」向集體「人間淨土」的昇華。
星雲模式之歷史性成就
宗教的核心在信仰，扭轉傳統宗教之頹勢，成功實現現代轉型的關鍵在 於重建信仰。是否真信仰？感知在心。近代中華佛教信仰重建大體有兩條 途徑，其一重在依經建立，即重建某一部或多部佛經的唯一信仰權威這是 唯識學者等人所走之路。其二重在內心的宗教體驗，並輔以經論驗證。這是 太虛力主的堅持中華佛教本之路。人間佛教的星雲模式真正打通了第二條 信仰重建之路，這是其劃時代的歷史性成就之一。傳統佛教雖應了中國宗 法社會，但並沒從根本上處理好宗教與社會的關係。大多數情形下不是依附 於社會上層，就是厭社會，與社會隔離。星雲模式的歷史性成就之二，就 是證明了這兩端都錯，探索出在現代社會處理好信眾與團之間的關係，佛 教與知識份子的關係，佛教徒與社會之間的關係有效方式方法。本文主要就 此兩點作了深論證。
試析《星雲大師全集》對當代佛教弘化之意涵
星雲大師（以下簡稱大師）曾說：佛教如果不能服務社會，佛教就會被社會淘汰，失去佛教存在的價值。而二十一世紀的社會快速的生活步調，科技的高度發展，造成人際關係的疏離與生活的壓力；現在人工智慧AI的來臨，更引起人類面臨社會秩序、生存威脅、倫理底線、生命意義等一系列整體人類命運問題的恐慌，激發人們反思時代所面臨的經濟、社會問題，與價值觀的重新建立與解決的途徑。人間佛教關注「生命、生活、生死」的人文關懷，如何應用佛教的力量來淨化身心？這是弘化工作不容遲緩的課題。
佛光山監獄布教事業研究—兼論大陸佛教監獄布教面臨的機遇與挑戰
從歷史上來看，西方國家自有監禁以來，即熱心於對罪犯進行宗教教誨，中國唐代也有佛教教化囚徒的記載，民國時期，受西方獄制影響，中國監獄裡興起宗教教誨的小高潮，台灣地區繼承並發展這一教誨傳統。以佛光山在監獄的宗教教誨為例，其布教持續時間長、布教範圍廣、布教方式多種多樣，並有佛光山慈悲基金會及國際佛光會作為其培訓監獄布教師的後盾，且有星雲大師極力宣揚之人間佛教理念為理論支撐。宗教進入監獄對受刑人實施教誨，政府、獄方、布教師、受刑人四者缺一不可，唯其通力合作，方能實現宗教在受刑人矯治中的作用。結合今日大陸國情與獄制之現狀，佛教進入監獄對受刑人實施教誨，一方面面臨嚴峻的挑戰，這就需要我們借鑑佛光山在監獄布教方面的經驗和教訓；另一方面也出現諸多機遇，這意味著佛教在大陸社會福利領域，可以開闢出新的發展途徑。
大洋洲佛光山跨文化交往研究
自二十世紀九○年代初以來，佛光山為深入大洋洲社會並實現本土化發展，進行了廣泛且多樣的跨文化交往。大洋洲佛光山依靠當地政府的支持，在跨文化交往平台建設的過程中不斷地受到當地居民的接納，有效地融入到當地社會。通過近 30 年的積累，大洋洲佛光山的跨文化交往形成了對象廣泛、平台多元、途徑多樣、議題前沿、活動穩定及活動形式具有歸化性的特點。這些活動的開展，使佛光山在大洋洲收穫了各方面長久穩定的支持，進一步融入當地社會，成為重要的社區成員，甚至爭取到了本土信眾，發展出多元信仰的群體。這一典型案例，為全球化時代跨文化圈的文化傳播提供了寶貴的經驗，啟發人們應當抱有謙和的態度，積極地將引進來和走出去相結合進行跨文化對話，並將所傳播文化進行適當的異化與歸化。同時，這一案例還為宗教對話模式的拓展提供了中國智慧。
人間佛教的建構途徑及其實踐邏輯―以星雲文教館為例
當代中國正在步入一個新的轉型時期，中國的佛教和寺廟也紛紛走上了轉型發展的道路。而台灣星雲大師及佛光山道場作為一個典型代表，同樣經歷了從傳統注重寺廟內部的個人精神修持、用叢林制度管理佛寺的模式，轉向具備發展多樣化、組織管理現代化等特徵的一種社會結構和社會組織，參與到社會建構的過程。以寺廟教團為基礎的人間佛教和具有代表性的星雲文教館，通過「共修」，實現個體與他者的連結；通過共融，形成了佛教與社會的連繫。由此，將認同佛教信仰的各種人建構成一個「信仰共同體」，構成為一種現代社會組織、社會信仰團體，在這一過程中，也生成了具備公共意義的社會關聯。
