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批判、圓融、會通：論人間佛教的「人間性」與「現代性」
本文透過對「批判、圓融、會通」三種思考活動的解析，闡釋在佛教歷史傳統中即已具有的「人間性」。此一「人間性」的特色，即在於透過面對人間事物的思考活動，以安立其在於佛教解脫活動的位置，它們說明了佛經中「諸佛出世間」的理由與例證。 現代人間佛教的佛教思想根源，可追溯至「批判、圓融、會通」三種思考在佛教歷史上之進行及所成立的理論。除此之外，當然人間佛教之出現也有中國佛教回應現代化要求的理由，是佛教在現代歷史中進行自我省視及改革的結果。然而，人間佛教進展至當代，人間佛教可重新思考佛教的「人間性」與現代文化的「現代性」的問題。經由一種交互省思的過程，筆者認為可藉重佛教「人間性」的「批判、圓融、會通」三種思考活動的既有成果，來豐富「現代性」之內涵，重新思考「現代化」之目的；當然佛教也必須檢視其現代化的目的及理由，不可一味的以現代化為足夠的目標，而不謹慎面對佛教現代化所會引入的現代性的問題，乃至遺忘佛教自身解脫之要求。 當人間佛教完整地面對「人間性」與「現代性」之問題，並且正確掌握其含義，理解限制並改正問題時，人間佛教的哲學理論，始能充分完整地被正式建立，從理論與理踐上實現「人間佛教」為當代中國佛教史的真正代表。
超凡入聖—「星雲模式人間佛教」的神聖性建構問題探析
宗教的本質和魅力在於其出離世間的神聖性，而人間佛教目前面臨神聖性缺失的質疑。本文以「星雲模式人間佛教」為中心，考察其對佛教「神聖性」的建構。神聖性概念借鑑自西學，無論西方學者如何爭論，對於神聖性來自於人為建構這一點，是認識一致的。星雲大師認為對神聖性的建構其實是靠信仰而體悟、依信仰而呈現神聖性，神聖力量在日常生活中的開顯是建立在堅定的信仰之上的。人間佛教認為神聖性與世俗性的關係是統一而非對立的，神聖性就體現在世俗生活之中。星雲模式人間佛教對神聖性的建構至少體現在5 個方面：以教義闡發論證義理的神聖性；以行佛修行體悟信仰的神聖性；以佛像建築彰顯空間的神聖性；以戒律制度維護秩序的神聖性；以社會參與建構終極追求的神聖性。其體現出的理論特徵，一是以理性建構內外結合的神聖性，二是以社會性建構不離世俗的神聖性。從神聖性建構這個維度來看，「星雲模式人間佛教」具有極強的生命力。
人間佛教的管理心法
佛教自釋迦牟尼佛創教以來，就有一套獨特的管理學，佛陀所建立的僧團也有健全的組織和完整的制度。因而，佛門自古以來的管理是以自我發心、自我約束、自我覺察為原則，管理目的是為了使僧團能和合發展，俾令正法得以久住。佛教組織管理的核心價值在此，是佛教徒共同接受的主流價值觀。自我身心管理是佛教管理的首要準則，心正則身正，身正則能讓佛教團體走向健全之路，和合發展而使正法久住。星雲大師強調：「管理是一種藝術，有其靈活巧妙之處。」 靈活巧妙在於「心」，從「心」下手才能獲證正報莊嚴；進行環境管理而攝受依報莊嚴。在宗教上，則以自我內心的管理為主，以外在人事的管理為輔。這是必然要求，使有情世間的正報與器世間的依報，得以依正融通，事理無礙。
六朝佛教史研究的現代途徑初探——以後秦姚興的政治與佛教為例
佛法不離世間，隨著時代環境的轉變，而有相應的契理契機之展現。佛教現代化學術研究，理應隨著現代人文社會科學之發展，而有進一步的探討架構、論究方式。因此，一千五百年前的六朝佛教史研究，以現代學術研究途徑去探討，也許更能呈現當代面貌，並賦以精確的意義。本文試圖以後秦姚興（三六六-四一六）的政治與佛教為例，結合佛學與現代社會科學的觀點，嚐試做初步的探討。
以佛光山四大宗旨看越南佛教教會的發展
釋迦牟尼佛給眾生留下三藏經文，歷代祖師為後世留下千言語錄。佛法不離世間而覺悟世間，眾生不靠佛法修行，沒後易輪迴苦海。面臨高科技時代，進入二十一紀元，大德高僧們都心中想念：縱使居山說法，能令頑石點頭；在藪講經，即使天花亂墜，不過無情接受，有何利益蒼生，假饒大道不弘，將何報深恩於佛陀，一身獨善將何度苦於含靈？所以星雲大師心懷佛光普照三千界，意欲法海長流五大洲，其中以「人間佛教」為核心，用「四大宗旨」：「以文化弘揚佛法、以教育培養人才、以共修淨化人心、以慈善福利社會」為方便。這些理念，從理論到實踐，從言說到身行，星雲大師及其佛光弟子已把弘法、教育、共修、慈善事業發揚光大，弘揚佛法，利樂群生。論文研討佛光山的四大宗旨之成果，同時將該理論來對照與越南佛教教會三十三年以來的佛事成就，因此證明星雲大師之「四大宗旨」是契理、契時之真理的。
星雲大師的「佛教經濟學」
佛教在兩千多年的發展中，儘管蘊含著豐富的經濟學思想，但幾乎很少有佛教學者敢於正面直視「經濟問題」，造成了諸多的迷茫和誤解。星雲大師以其幾十年的弘法體驗，第一次以一個佛教高僧的身分，向公眾「開示」佛教的經濟觀念，可謂融世間法與佛法於一體，不僅「直指人心」，頓開茅塞，而且「理事兼通」，經世致用，稀有難得。十九世紀的法國著名小說家巴爾扎克有句名言：「在每一筆巨大財富的背後，都隱藏著罪惡。」也許解決「財富原罪」是一種世界性的難題，但無論如何，「淨財」比「橫財」對人類更能增加「幸福指數」，應當是一條財富倫理的「通則」。我們需要廣泛傳播真正讓人類受用的「淨財」理念。在這個意義上，星雲大師的「佛教經濟學」無疑是現代經濟學的一道亮麗的風景線。星雲大師從「經世濟民」的高度綜合地看待經濟問題，用「聖財」、「淨財」來界定財富，用「因果法則」來指導「經商倫理」，並用「惜福」、「環保」來理財，這種佛教的經濟學思想不僅涵蓋了富蘭克林提出的「賺錢格言」，而且也顛覆了「韋伯難題」。今天，也許人們並不承認有所謂的「佛教經濟學」，但是看過星雲大師的相關論著以後，對於佛教的財富觀念、生財、理財之道，當一定不敢輕視。
星雲大師《佛法真義》詮釋的六個理念
在詮釋經典的方法上，佛教自初期聖典即教導「四依止」：依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義，開啟了佛教經典在不同的人、事、時、地、物的條件因緣中，有了回應、調整與適應不同地區、對象、文化的詮釋空間，郭朝順教授指出：「佛教若要維持存在世間，必定在時間遷流與世事變化之間，時時保持對其所處時代之問題，具有隨緣回應與自我調整的能力，才能維持佛教之精神方向。」
星雲大師《佛法真義》詮釋的六個理念
在詮釋經典的方法上，佛教自初期聖典即教導「四依止」：依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義，開啟了佛教經典在不同的人、事、時、地、物的條件因緣中，有了回應、調整與適應不同地區、對象、文化的詮釋空間，郭朝順教授指出：「佛教若要維持存在世間，必定在時間遷流與世事變化之間，時時保持對其所處時代之問題，具有隨緣回應與自我調整的能力，才能維持佛教之精神方向。」
佛教的生死學
生死是世間最平等、最普遍，也是最必然的事情。古今中外，不論帝王將相或是販夫走卒都有生死。有的人愛生惡死，有的人稍不順遂，乾脆一死了之，這都太極端。其實生死是最平常的事情，就如同睡覺，睡著了就好比是死了，清醒了就好比是再活過來。生死好像是一張紙，是一體兩面的，死了就會生，生了就會死，所以「生也未嘗生，死也未嘗死」。因此，現象上的生生死死、死死生生，不值得太過計較。
佛教的生命學
《大乘起信論》說，我們的心有「體大」、「相大」、「用大」，這個心，其大無比。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛」、「量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。心除了體大之外，還有相大，心的「相大」就是生死，是生命的階段性變化。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，有所謂的「三界唯心，萬法唯識」，這都是心的種種作用。 生命是人間的體，生死是人間的相，生活是人間的用，體、相、用要俱全，這是佛教對人間的一個看法。本文即以「體大的生命」為題，進行論述。
