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楊文會與近代佛教復興
十九世紀五十年代至二十世紀三十年代，在中學嬗變、西學東漸的歷史契機中，在思想解放潮流下，佛學的著作和學說引起許多學人的興趣，從而形成佛學復興的思潮。這一時 期，佛學以經世致用，迎合近世思想理論思維和社會革命的需要為主旨，承繼傳統，適應社會，借鑑西方來闡釋自身，對於中國傳統文化重塑，中西文化交流及中國佛教發展產生了深遠影響。 近代佛教的復興，是承續傳統，特別是清學傳統，在社會歷史深刻變化、西學東漸的的情況下發生的。它一定程度上反映了近代學術的內在理路和西學影響的複雜歷程。充分認識 和闡述佛教復興這一現象是全面深入理解近代文化傳統的基本前提，也是建設民族新文化必須注意的文化遺產。 楊文會（一八三七－一九一一）是近代佛教復興的中流砥柱之一，具有承上啟下的作用，在他身上匯聚了近代佛教復興的時代精神和發展理路。 本文試從中西交流和文化變革的歷史背景中，以楊文會為個案，通過對其佛學思想、佛教活動的闡述，評析佛教復興的時代精神和發展理路，並試圖揭示近代佛學與新文化之間的 關聯。本文分為三部份，第一部份簡單概說近代佛教復興的背景、內在性及其時代精神與特色。第二部份具體評述楊文會佛學思想、復興佛教活動及其影響與地位。第三部份結語，總述楊文會復興佛教的時代精神及其在近代佛教復興中的地位與影響，並從中評析佛教復興的時代精神和發展理路及其在近代學術變化、建設民族新文化中的作用。
星雲大師宗教觀研究—以「同體共生」為線索
星雲大師對宗教的根本要求是利益眾生，在以人為中心的基礎上，通過淨化心靈與社會奉獻確立宗教存在的價值。而宗教若想延續與發展，縱向上必須順應時代，處理好與理性化潮流、市場經濟間的關係；橫向上必須與其他宗教包括民間信仰平等交流，共存共榮。「同體共生」既是星雲大師宗教觀的出發點，是其體悟佛教真理而秉持的精神態度；又是其回歸之處，是大師希望通過實踐真正達成的人間狀態。本文以人間佛教為中心，以西方宗教社會學理論為參照，探討星雲大師在處理人間佛教自身的發展，與世界各大宗教共同發展問題時所顯示出的宗教觀。
「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
「自我」與「無我」—從西方心理學的困境談佛教治療
從「柏林佛光山德文組」看德國弘法成效及佛教本土化
德國人性好沉思，是西方國家中最早體會佛教真諦，並禮讚佛教教義的國家。許多哲學家，如康德（Immanuel Kant）、叔本華（Arthur Schopenhauer）、尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）及音樂家華格納（Wilhelm Richard Wagner）等，都是佛教的崇信者。佛教思想藉由這些哲學家、藝術家的啟蒙，於十九世紀得以在德國扎根。 1992年，滿徹法師奉派在柏林，成立佛光山道場，是漢傳佛教弘傳之濫觴。二十餘年來，柏林佛光山秉持佛光山文化、教育、慈善及修持四大宗旨弘揚佛法，成果彰顯。其中，值得探討的是，「柏林佛光山德文組」在1998年成立，並由德籍學員自發性地籌組、策畫、安排與執行。筆者即以此團體作為本研究的核心主軸，探究其在佛教本土化之進程中的文化適應、歷史地位及其意義或貢獻。
傳統與發展─關於未來佛教的幾點思考
未來的佛教是個未知數，實在不好說，但又不能不說，因為確確實實存在著一個佛教在未來究竟如何的問題。自從現代文明在西方興起之後，古老的東方文明受到了嚴重的挑戰，而且隨著現代社會在全世界的迅速發展，東方文明的危機日趨加劇，具有三千五百年歷史傳統的佛教能否經受得住現代文明的考驗？能否與現代社會相協調？在未來是存是亡？命運究竟如何？這是近代以來長期困擾人們的一個重大而嚴峻的問題，也仍然是今天更要審視反省和加以深思的問題。
俄藏義淨《西方記 》殘卷研究
去西方傳法
星雲大師的多元宗教觀
當今全球化時代宗教對話成為亟待展開的内容。本文認為，星雲大師的同體共生思想有助於回應全球化的宗教對話這一重大的理論和現實問題，即随著現代性的深入，宗教世俗化所帶來的價值衝突及其調整，同時伴随著所謂價值的「諸神之爭」與新的價值融和現象的產生。在宗教對話方面，人間佛教從兩個方面推進了問題的解決思路，一是星雲大師開了宗教間的對話，如佛教和基督教的對話，以化解西方宗教和東方宗教之間的價值衝突，這包括化解一神教的排他性與提倡宗教多樣性等；二是佛光山模式的創新推進了宗教和民間宗教的交流互動，為推動傳統宗教的現代化提供了借鑒模式，宣揚同體共生以更好地隨順和引導不同宗教的交往互動，提高生命的價值關懷。
龍樹的共相論
西方的共相(The Universals)概念由蘇格拉底(Socra-tes)首先提出，作者認為龍樹所說的「如」即是此「共相」. 依《大智度論》與慧遠之注釋，龍樹所說之「如」有二種意義：一指各各相，二指實相; 亦即「分殊的共相」與「最高的共相」. 作者於本文只討論「分殊的共相」中所歸納出來的「基本共相」。所謂「基本共相」言一一法有九種，即說一切存在有九種通性，作者稱之為「九法」：一. 體; 二. 法; 三. 力; 四. 因; 五. 緣; 六. 果; 七. 性; 八. 限礙; 九. 開通方便 由於龍樹未曾對此九法詳細說明，因此作者於本文總說九法，略為去取台宗之說，兼與《法華經》方便品「如是說 」對解，會通，試圖說明此九法 (九大共相) 之意義。
