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佛教的自我教育與生活實踐——以天臺宗二十五方便為例
人類從小到大就不斷地自發性的自我認知、自我學習、自我修正，以解決在成長過程中所遭遇的種種困境與疑惑，只是每個過程的學習對象或目標有所修正罷了。從自我認知「我 可以將自己塑造成什麼樣的人？世界與自我是什麼樣的關係？」到自我學習、修正，就是一個全程自我教育的過程。 雖然，佛教說「無我」，似乎與「自我學習」等概念相互違背，但別忘了佛教未曾離開人間，而說「人成即佛成」。此中的「人成」不是指他人，而是指「如佛一樣成就的『自我』」。 想要如佛陀一樣，必先要知道佛陀是如何成就的方法，再起而效法之。而「無我」正是要破斥有一夜郎自大、固步自封的「自我」；要強調有一願意反省、修正、開發潛能的自我，成為一位既善於調御自我，也善於引導他人的「覺者」，此「覺者」即是「佛成」。至於，成就「覺者」的方法可散見於三藏十二部，這種學習不是知識的累積，而是生活的實踐。 本文以天台智者大師「二十五方便」來談佛教自發性的自我教育觀是完成自我的基礎，因為「人成」無它途，只有從自我改變開始。當代西方思潮有逐漸向東方思想靠攏的趨勢， 故本文也藉由傅柯的「自我技術」與賴爾的「實踐之知」來談佛教徒日常生活中自我教育對佛法實踐的重要性，也是「成佛」之全人格教育的起點。
人間佛教與傳統佛教的共存、互鑑、融和與發展
近代以來的人間佛教運動，是在對傳統佛教的改革創新中發展起來的，並一直與傳統佛教形態並存和互動，成為人間佛教運動不斷成長和發展的伴生資源和對照。在未來相當長的時期內，都可能是人間佛教與傳統佛教並存的局面，兩者相互參照互鑑，都會以不同的形式適應時代需要而調整或改變著自己存在與發展的形態特徵。人間佛教因此將在未來一個相當長的時期內要與傳統佛教共存於同一個時空和人文社會環境當中，不能不積極地面對這種局面，一方面，尊重傳統佛教，借鑑傳統佛教，護持傳統佛教，甚至推進傳統佛教的更新；另一方面，不斷超越傳統佛教，更新人間佛教適應社會發展需要的能力，使人間佛教更好地服務於現實社會人生。
總序：人間佛教佛陀本懷序
信仰可以淨化身心，可以增加道德，可以心存慈悲，可以認識自我，可以服務他人、包別人，可以了解佛陀緣起緣滅的真理，可以增加智慧昇華，可以超越世俗，到達證悟真如自性的境界，可以獲得自由解脫的生活，可以找尋到自己等等。
總序：人間佛教佛陀本懷序
信仰可以淨化身心，可以增加道德，可以心存慈悲，可以認識自我，可以服務他人、包別人，可以了解佛陀緣起緣滅的真理，可以增加智慧昇華，可以超越世俗，到達證悟真如自性的境界，可以獲得自由解脫的生活，可以找尋到自己等等。
總序：人間佛教佛陀本懷序
信仰可以淨化身心，可以增加道德，可以心存慈悲，可以認識自我，可以服務他人、包別人，可以了解佛陀緣起緣滅的真理，可以增加智慧昇華，可以超越世俗，到達證悟真如自性的境界，可以獲得自由解脫的生活，可以找尋到自己等等。
內在超越與完全他者 —星雲大師人間佛教思想的特質及其他
隨著現代化的進一步發展，西方現代化模式將在全球複製的樂觀主義理念破滅，代之而起的是對現代化全球發展的不均衡性、異質性的研究和多元現代性的模式的建構。多元現代性的支持者們又紛紛回到軸心文明尋求資源。 星雲大師認為，人間佛教是回歸佛陀的本懷，關懷人間，關懷內在，並在現代性精神的視野下重新闡釋自己的超越性面向，即從佛陀實體化、神化的超越維度轉向現代人自我解脫、自我提升、自我淨化的超越維度；並在此詮釋下，重新建構內在―人間與超越互動的理論實踐模式，即眾生的解脫是在其不斷的自我覺悟與持續的度眾實踐中即此實踐過程而實現的。在此過程中，依據人人都有佛性，遵循佛陀三法印、緣起、因果等教導，自覺自己的本來面目（清淨佛性）保證了隨機度眾具有神聖性而不流於庸俗化、世俗化；而隨機度眾、不捨一切法的修行則是眾生獲得究極解脫的必備且唯一資糧。 在論文的最後，筆者表達了對於內在超越作為解脫、超越的唯一模式的隱憂。
人間佛教價值的當代知識化
本文認為西方基督教與人間佛教分屬二元與一元的不同理論基礎，從而產生不同的思維方式與價值呈現結構。本文認為人間佛教未來工作，除了深化對人間佛教的理解以外，人間佛教研究更應著手將人間佛教如何與現代世俗的知識話語結合，創造出自己的世俗知識結構，以解決當代的社會問題。
星雲大師人間佛教佛性論思想初探
星雲大師將「人間佛教」上溯至佛陀，指出在人間成佛的現實性，和必要性，他將「人間佛教」思想予以現代化、生活化，以建設人間淨土為學佛修行的根本。可以說，星雲大師人間佛教的佛性論思想，不僅繼承了「眾生皆有佛性」的大乘佛教佛性觀，而且繼承了「人成即佛成」的人間佛教佛性思想，並最終形成了自己的新的佛性論思想。即在成佛的之路上，不倡頓悟，主張漸修；不倡出世，主張成佛不離人間；不倡自利，主張空無私我，方能成佛，和不建設人間淨土便不成佛的佛性論。
我對星雲大師人間佛教的四個理解
我自己能夠接觸星雲大師「人間佛教」思想，其實也是直接受惠於大師及佛光山文教事業的推展。大師創辦的佛光山在香港中文大學設立「人間佛教研究中心」，該中心舉辦了「兩岸三地青年佛教學者研討會」，六年前，我以在讀博士生的身分參加了那次盛會，不僅聆聽了法師們、學者們對「人間佛教」的學術討論，更是認真的跟著大家參訪了佛光山在香港的道場──「佛香講堂」。「佛香講堂」也是我第一次接觸到的不一樣的佛教道場──都市寫字樓裡的非傳統廟宇的道場，沒有高大輝煌的屋化建築，人和物都異常的簡約，卻無時不刻地散發出沁入身心的清淨與慈悲！我還清楚的記得當時接待我們的是滿蓮法師，法師為我們一行開示並給我們介紹了佛光山大致的情況，臨別時還給每人一一贈送了《普門學報》和《星雲模式的人間佛教》等。那次參訪，給我印象太深刻！才真正的意識到佛教可以這樣深入今天如此現代的生活中，可以這樣讓人充滿歡喜！有了這個緣起，在此後的學術研究中更多了我對當下的人間佛教的關注和理解。
從行門看人間佛教
台灣的高等教育過去追隨西方科學理性的腳步，宗教被視為非理性，不能進入校園。民國80年左右才開始有宗教學系的設立，至今全台宗教系所不出10個；再者，我是個皈依三寶30幾年的資深佛教徒，進佛光大學任教之前卻恥於承認自己佛教徒的身份，這是何故？因為舊社會的佛教思想給人無知、落後、迷信、神格化遙不可及的印象；加上我是高校學者，必須以理性、前瞻、實證、學術權威為表徵，那些會關涉到無意識領域、非理性世界的東西，自然被壓抑了。
