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關於人間佛教回傳印度的兩點思考——人間佛教與傳統佛教的融和發展
在第一屆人間佛教座談會上，我談到了「以人間佛教回傳印度，開創佛教全球發展的新局面」的問題。星雲大師人間佛教回傳印度的研究，從表面上看，是聚焦佛光山在印度現有的傳法中心及其法師，記錄並分析其在印度的傳法活動、傳法方式、內容、特點和特色，從而與歷史上佛教向中國和亞洲地區的傳播經驗進行比較，進而對「傳播與回傳」的理念、機制和影響進行研究。
批判、圓融、會通：論人間佛教的「人間性」與「現代性」
本文透過對「批判、圓融、會通」三種思考活動的解析，闡釋在佛教歷史傳統中即已具有的「人間性」。此一「人間性」的特色，即在於透過面對人間事物的思考活動，以安立其在於佛教解脫活動的位置，它們說明了佛經中「諸佛出世間」的理由與例證。 現代人間佛教的佛教思想根源，可追溯至「批判、圓融、會通」三種思考在佛教歷史上之進行及所成立的理論。除此之外，當然人間佛教之出現也有中國佛教回應現代化要求的理由，是佛教在現代歷史中進行自我省視及改革的結果。然而，人間佛教進展至當代，人間佛教可重新思考佛教的「人間性」與現代文化的「現代性」的問題。經由一種交互省思的過程，筆者認為可藉重佛教「人間性」的「批判、圓融、會通」三種思考活動的既有成果，來豐富「現代性」之內涵，重新思考「現代化」之目的；當然佛教也必須檢視其現代化的目的及理由，不可一味的以現代化為足夠的目標，而不謹慎面對佛教現代化所會引入的現代性的問題，乃至遺忘佛教自身解脫之要求。 當人間佛教完整地面對「人間性」與「現代性」之問題，並且正確掌握其含義，理解限制並改正問題時，人間佛教的哲學理論，始能充分完整地被正式建立，從理論與理踐上實現「人間佛教」為當代中國佛教史的真正代表。
佛教現代化及其「社會理性」—基於星雲大師和佛光山人間佛教的考察
社會的現代化進程與宗教發展連繫緊密，借助馬克斯．韋伯的宗教理性化相關論述，有助於探討現代化與當代佛教的多重互動關係，即佛教現代化與佛教「社會理性」的關係問題。佛教的「社會理性」是指以無緣大慈、同體大悲的佛教共同信仰為基礎，以「功德共同體」為信仰行動中心，經由信仰方式與信仰實踐，所形成的普遍性信仰和制度化實踐特徵。星雲大師和佛光山的人間佛教，以其獨到的理念與實踐，極大促進佛教的現代化，發揚佛教的「社會理性」，從而構成一種具有社會理性的、個人與社會共修共業的、共同認同佛光山人間佛教理念的佛陀信仰共同體。因此，佛教「社會理性」的生成，既是佛教現代化的內在需要，亦是佛光山人間佛教「共修淨化人心」與社會宗旨的社會學本質。藉此亦可反思馬克斯．韋伯的宗教理性化範式。
論星雲大師人間佛教生命倫理觀及其現實啟示
人間佛教是佛教現代化的重要標誌。而星雲大師的人間佛教生命倫理觀大致可從3 個維度展開。一是在生命觀上，其人間佛教在繼承傳統佛教的基礎上，以「緣起論」圓滿地回答了生命起源之謎；二是在生死觀上，其人間佛教並非厭惡生死，而是追求自我「涅槃」，教人解脫死生；三是在生活觀上，其人間佛教將傳統佛家「出家」遠離世俗、以隱居修行的生活觀念拉回現實的社會裡，強調「自利利他」、「普度眾生」的現實生活價值。深入討論其生命倫理觀能為處在社會主義轉型期的中國所遭遇的「道德滑坡」，中西價值融合背景下，多元價值難以抉擇，以及生命倫理中道德衝突與困境，帶來具有現實意義上的啟迪。
佛教「福慧雙修」思想的現代性意義
佛教必須人間化與現代化，當代大德已有不少闡發。然而如何將佛陀人間佛教之本懷，系統性地、理論性地做一整理，則仍存在尚待努力之空間。也就是說，人間佛教的追求與理 想，不能只是道德性的、應然性的勸說，尚必須從理論上做一實然性的、必然性的論證。若只有應然性的勸說，而無實然性的證明，則仍只是一種意識型態與教條。玆篇所述，旨在以佛教「福慧雙修」的觀念為主軸，論證佛教現代化、人間化的必要性以及必然性。
六朝佛教史研究的現代途徑初探——以後秦姚興的政治與佛教為例
佛法不離世間，隨著時代環境的轉變，而有相應的契理契機之展現。佛教現代化學術研究，理應隨著現代人文社會科學之發展，而有進一步的探討架構、論究方式。因此，一千五百年前的六朝佛教史研究，以現代學術研究途徑去探討，也許更能呈現當代面貌，並賦以精確的意義。本文試圖以後秦姚興（三六六-四一六）的政治與佛教為例，結合佛學與現代社會科學的觀點，嚐試做初步的探討。
佛教現代化略論
近幾十年來，隨著經濟和科學技術的迅速發展，人類向現代化社會邁進了一大步。與之相應，思想觀念也正在逐步地現代化。思想觀念的現代化，通常面臨著兩方面的問題：(一)是如何對待自己的傳統？(二)是如何適應現實的社會？……如果說，特定的傳統往往是特定思想觀念現代化的「載體」(亦即具體的思想內容)，那麼，特定的社會條件則常常是某種思想觀念如何現代化的現實根據(亦即朝著什麼方向發展及如何發展)。與其他宗教一樣，佛教作為一種社會文化思想活動，在今日社會裡也面臨著一個是否現代化及如何現代化的問題。一般而言，當不會有人反對佛教的現代化，而對於佛教應該如何現代化的問題，則可能會見仁見智，人人言殊。有鑑於此，本文擬就佛教應該如何現代化的問題做一些嘗試性的探討，不妥欠當處，有俟大德方家指正。
「無我」才能「有我」—星雲大師責任倫理思想研究
在當代社會中人們的生活呈現出碎片化特徵，傳統的道德生命意義被解構了。同時，個人從各種共同體中脫離出來，自我成為生活世界的中心， 須為自己的生命意義承擔起責任。因此，關於責任的倫理就能作為道德生命意義重建的基點，中華優秀傳統則能為這一重建重任提供豐富的文化資源。而作為佛教現代化最新理論成果的星雲大師人間佛教，其責任思想與實踐，不僅呈現自利出世和利他入世的責任倫理特徵，而且在實際實踐過程中以責任共同體的形式分享責任並形成責任紐帶。人們既可以在人間佛教的責任實踐中增進德性，又能在德性提升中體悟「無我」，在「無我」中展現「自我」，從而在人間超越出有限的生命意義。
星雲大師白話佛典推廣研究
佛教經典的譯傳是佛教傳播與發展的重要方式與内容。歷史上中國佛教經典的傳播，主要以譯經、抄經、誦經、印經等為主。近代以來興起的佛經白話事業，佛經典傳播推廣的一種新的重要形態。漢語佛教文化圈裡的僧人和學者們在佛經白話事業上取得了一些成績，但同時也存在一些問題和爭議。重視佛教經典的推廣是星雲大師人間佛教理論與實踐的特點之一，星雲大師不僅自己完成了部分白話經典的撰述，並且推動出版了《中國佛教經典寶藏白話版》叢書，成為佛教史上將佛教經典現代化、通俗化、普及化的一大創舉。星雲大師與佛光山對白話佛典的推廣，為佛教經典的通俗化與社會化作出了卓越貢獻，在佛教現代化轉型過程中具有獨特的意義。
即用顯體，空有相即：星雲模式的哲學探析
人間佛教實踐的星雲模式，最大特點可以歸結為兩個方面，一是佛教生活化，二是佛教現代化。生活化讓佛教真正從鬼神的、天神佛教中脫離出來，真正落實到現實社會與普通人生的方方面面；現代化則充分體現佛教的時代性和發展性。星雲模式成功的奧秘即在於他通過佛教生活化和現代化的方式，以「即用顯體」的邏輯實現了佛教性與人間性之間的高度融合，實現這種高度融合的哲學基礎即是「空有相即」。同時，對這兩大邏輯的認識與把握，也從根本上決定了人間佛教發展的未來形態。
