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佛陀本懷與現代文明精神——星雲大師《佛法真義》讀後
2018年12月到佛光山參加會議，得到星雲大師的新著《佛法真義》三大冊，而且有幸見到大師本人，真是喜出望外，令人興奮！ 星雲大師是當代人間佛教的旗手，為弘法利生和佛教改革事業作出了卓越的貢獻。大師以九二高齡撰寫此書，講述自己的修行經驗，以及對佛法、對人生的看法，字字句句發自肺腑，字裡行間表現的都是他對佛陀本懷的追求，對佛教命運的關切，對眾生的愛護和期望，真是慈悲心深，老婆心切。
《佛法真義》的現代意義
《佛法真義》三冊是星雲大師於2018 年最新力作，第1 冊「佛法義理」，第二冊「佛學思想」，第三冊「佛教常識與佛門行事」，全書共300個主題，幾乎涵蓋了佛教一切法。本書出版的目的，與星雲大師長久以來推動正確理解「人間佛教」的目標與方向一脈相承。
從台灣佛教到香港佛教—以佛光山為例
二戰後，台灣佛教與海外尤其是東南亞及香港地區的佛教，往來非常密切。1987 年台灣解除戒嚴，台灣佛教在對外弘化上更趨積極，尤其是佛光山、慈濟功德會、法鼓山、中台山等四大教團，在這些教團對外弘法地點的選擇上，香港也成為他們前往開拓的地方。相較於慈濟功德會、法鼓山、中台山，佛光山在香港的弘化活動更見積極。佛光山自1983 年在香港創辦「佛香精舍」，隨著信徒求法日多，各類弘法活動日益增加，乃於1991 年在窩打老道設立「佛香講堂」。之後，為擴大對信眾服務，2010 年於九龍灣億京中心設立「香港佛光道場」。又，為讓「人間佛教」推向高等學府，自2005 年4 月，和香港中文大學合作成立「人間佛教研究中心」，積極推展各項學術活動。本文以「從台灣佛教到香港佛教—以佛光山為例」為題，探討佛光山是在何種因緣到香港建立道場？如何展開其各項弘化工作？全文從：從「佛香精舍」到「香港佛光道場」、佛光山在香港展開的弘法活動、香港中文大學人間佛教研究中心推動佛教學術研究等方面進行論述；文末則就：佛光山在香港弘法的法師、佛光山香港各道場與人間佛教研究中心的關係、對「人間佛教研究中心」未來發展之觀察三項，做了相應的說明，冀以呈顯佛光山在香港弘法的特色。
「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
星雲大師對佛教的十大貢獻
星雲大師是台灣佛光山的開山，是現代人間佛教一位卓越的創立者，是具有全球聲望的當代佛教導師。大師祖籍江蘇江都，一九二七年生，十二歲在棲霞寺出家，一九四九年渡海來台灣，一九六七年開始創建佛光山道場。自一九四七年焦山佛學院畢業迄今，大師弘法已近七十餘年。今屆九十嵩壽，仍自稱﹁做一天和尚撞一天鐘，一日不作，一日不食，學而不厭，誨人不倦，不忍眾生苦，不忍聖教衰，以弘法為家務。大師對於佛教的貢獻和影響，不限於台灣，而及於全球各地；不限於人間佛教，而關乎整個佛教。大師對於佛教貢獻至巨，影響至深。茲摘其主要者，嘗試言之。
佛光山海外弘傳的文化適應問題
佛教起源於印度，發揚在中國、日本、泰國、斯里蘭卡等亞洲地區。在歷時逾兩千五百年的發展過程中，佛教必須不斷的適應各種文化、種族及風俗民情。做為全世界最大的佛教團體之一，佛光山陸續於全球五大洲兩百多個地區設立道場，並獲得當地人士的肯定。而創辦人星雲大師是如何成功的使人間佛教全球化、本土化及普及化？本文旨在從文化適應的角度來探討佛光山在星雲大師的領導下，促使人間佛教本土化的現況，以及所使用的策略是否適當？面臨的文化衝突又該如何解決等問題。
「自我」與「無我」—從西方心理學的困境談佛教治療
序──《佛學研究論文集》出版緣起
佛光的平安燈山會
