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從「持戒」到「給人因緣」——《佛法真義》與星雲大師的「佛教仁學」
人間佛教乃是當代漢語佛教的主導形態，其中，由星雲大師領導的台灣佛光山系統，是世人公認最為成功的典範。筆者曾撰文指出，星雲大師人間佛教思想不是星雲大師一人之思想，而可視為是全球化時代漢語佛教對現代性的一個「集體性」思想應對，故有其新的佛教形態學的意義。從規範性的角度說，此一新的佛教形態學即是「佛教仁學」，乃是人間佛教行者基於佛教的般若智慧與慈悲精神，將中華「仁學」原則自覺地接納，進而從理論與實踐兩個層面最徹底地貫徹落實之的形態表現。對於「佛教仁學」形態的有效性、局限以及未來發展，自然仍有討論的空間，這裡，筆者擬結合星雲大師新著《佛法真義》，特別圍繞大師對「持戒」與「給人因緣」的詮解，對星雲大師的「佛教仁學」再作一申論。
「至福」與 「圓滿」——「人間佛教」的跨宗教文化整合與歐洲「佛光會」的使命
在當今全球化加劇、跨宗教文化交流日趨頻繁的今天，「現代性」面臨危機，其合法性不僅遭受質疑，且需要在一更大的全球文化視角下審視。職是之故，在當代處理東西方思想文化之整合，對中國思想傳統予以擴解之時，我們當有一新的思路與一更宏大開放的視野。對此，由星雲大師開創的佛光山「人間佛教」運動已提供了一個很好的示範，值得我們作深度的理論反思。如果我們對佛光山「人間佛教」的定位不限於其對明清「經懺佛教」形態的反思，而更著眼於其對漢語佛教空間場域形態的突破，則在很大意義上講，佛光山「人間佛教」的成功，乃是緣於其自覺或不自覺地展開了一有效的跨宗教文化整合，參與到全球文化的建設發展進程中。換言之，「國際化」是人間佛教的必然發展。即如星雲大師所說，「我們成立國際佛光會的目的，就是要將佛法落實在人間」。就此來看，相對於現代新儒學，佛光山「人間佛教」之思想建設自有其特別之考慮。
星雲大師人間佛教的特色及影響力
「人間佛教」是中國佛教在現代化進程中，立足現實土壤，汲取傳統營養所開出的驚豔花朵，是既能上承佛陀本懷，繼承弘揚傳統佛教思想，同時又自覺地與時代發展、社會進步相協調、相適應的新體系。其中星雲大師的人間佛教模式，是百年來人間佛教的集大成者，在全世界範圍內有廣泛的影響。大師的理論體系，理性、完整、有源頭，上承佛陀，不離傳統，他又成功的將人間佛教的理念應用到現實社會，以人為本，關懷人性，隨順時代，並在實踐中進一步完善人間佛教的理論體系，為人間佛教的發展與完善做出卓越的貢獻，為時代的和諧與和平，起到極大的推動作用。
敦煌佛教論義文書寫研究 ─兼論隋唐時期佛教的人間性實踐
當今人間佛教的弘法已形成普及化、國際化趨勢，然而在其發展過程中仍存在佛法「俗化淺化」、「缺乏清淨修持」等質疑，面向質疑，可以從歷史中尋找答案。本文通過釋讀P.2670、P.2871、P.2930、P.2770V、P.2807 等寫卷，梳理論義文本的書寫特色，結合中古時期的佛教人間化實踐，深入挖掘人間佛教的歷史價值。「陳述佛法東來」的內容，體現了人間佛教與政治的緊密關聯。「文本書寫」與「論辯講說」構成論義活動傳授知識的兩種基本形式，蘊含著承自原始佛教的「善巧方便」與「般若智慧」並舉並重的弘法思想。「文本書寫」以「藉助傳抄關係」和「運用共有模塊」的方式構建了論義文本之間聯繫緊密的網絡，「論辯講說」的內容體現了啟發信眾自覺自悟、調和入世與出世、關注社會眾生的人間性特徵。「稱頌論場大德」的書寫則表明佛教修習應當在社會生活中進行，在接觸大眾中觀照內心執著。
佛光山人間佛教在日本的弘法實踐研究 ─以「本土化」為核心
自兩漢之際佛教由中國經百濟進入日本，中日佛教便成為兩國文化交流的重要部分。作為漢傳佛教的主流，佛光山與日本的淵源由來已久，早在1963 年星雲大師參加訪問團展開對日本、新加坡等國考察的旅行，就與日本佛教界結下了深刻法誼。1993 年，佛光山在日設立第一處道場東京別院，至此，佛光山人間佛教在日本的弘化之路已經走過30 年的沐風櫛雨，取得了斐然的弘法果實。 星雲大師提倡用「本土化」來弘揚人間佛教之精神，佛光山在日本的本土化弘法實踐便是「自覺行佛」的良好範例。本文從人間佛教與日本的前緣開始，對佛光山的開山祖師星雲大師與日本佛教界的交流進行整理，從本土化的四個核心要點「語言本土化、風俗本土化、習慣本土化、教育本土化」出發，分方面探討佛光山人間佛教在日本的弘法實踐，研究其將人間佛教理念融入當地社會的多種方式。
星雲對臨濟禪的現代詮釋與傳承
星雲大師以臨濟子孫，宣導「人間生活禪」，在當代世界範圍內推廣人間佛教。其談禪有殊味，上追釋迦，遠紹慧能，自覺不自覺地確立了心體、本用、破除分別的方法以及般若慧觀的終極追求；重在生、重在人、重在人間、重在現實、重在當下、重在心性、重在綜合與創新；激揚蹈厲，實現了對臨濟宗風的現代詮釋與傳承。
星雲大師的共生實踐――以「敬惜字紙」為例
本文從「敬惜字紙」現象入手，考察星雲大師的共生實踐。「敬惜字紙」，對於星雲大師影響甚巨：「常有信眾誇我很聰明，我認為我的聰明是從『惜字紙』而來。」這真是非常有趣的事情。然而，時過境遷，許多人對於「敬惜字紙」已經非常陌生，為此，第一部分回顧和梳理「敬惜字紙」的歷史源流，可以確定「敬惜字紙」是中華文明的優良傳統。第二部分，從「敬惜字紙」和「書香世界」兩個層面考察星雲大師的共生實踐。在「敬惜字紙」方面，星雲大師總結「回收廢紙」的四種主要意義，第一、養成勤儉的習慣。第二、培養惜福的觀念。第三、建立環保的共識。第四、共創整潔的環境。對此，本文主要詳細考察了培養「惜福」觀念的價值意義，可以這樣說，佛光山的「敬惜字紙」實踐是非常系統、深入和細緻的，故本文特地介紹佛光山「敬惜字紙」的具體實踐方法。在第三部分，從費孝通先生提出的文化自覺精神出發，結合佛光山「敬惜字紙」共生實踐，認為「敬惜字紙」能夠具有以下三種現代意義，它能夠為當今社會的人們提供一種惜福知足，簡單樸實，富貴文明的生活方式；在心靈環保、生態環保等群體性實踐中還能夠培養社會公德，「有公德心，才算有修養；有辨別力，才算有學問」，這是當今世界公民必備的素質；它能夠為形成一個可欲的「理想世界」提供切實可行的操作途徑。通過以上研究可知，雖然我們處於資訊時代，「敬惜字紙」作為一種優良傳統，不僅能夠在現代化條件下找到合適的發展方式，甚至等而上之，進行「化現代」的嘗試。
星雲大師「行佛」思想研究
「行佛」論是星雲大師修行觀的核心觀點和重要容。「行佛」思想的形成經歷了萌芽、發展和提煉三個階段，是星雲大師關於人間佛教事業的重要理論總結。「行佛」強調行佛所行、實行佛事，揭櫫了實踐、入世、自覺、普濟的人間佛教要義，折射了星雲大師思想的整體傾向和當代人間佛教的精神主旨，是當代人間佛教運動中關於修行和解脫理論的全新表述。從整個佛教思想史來看，「行佛」思想是循著佛教中國化、禪宗生活化以及現代佛教世俗化的内在線索進一步發展而來的，是對傳統佛教修行觀的發展和創新。在現代化語境中，如何實現神聖與世俗的平衡和融合，如何推進古老的佛教在修行實踐上與現代世界更為緊密地合，星雲大師的「行佛」思想提供了典範性的解決方案。從全球宗教世俗化運動的大背景來看，「行佛」思想是現代宗教世俗化浪潮在中國佛教的理論共振，為世界宗教修行實踐的現代化提供了「中國模式」。從這些意義上來說，「行佛」論是星雲大師對人間佛教理論最重要的貢獻之一。
自覺與行佛
今年是我出家六十六年、弘法邁入第五十六個年頭；去年出版《雲水三千》時，有人問我：什麼叫雲水三千？也有人問我：為什麼要經常在五大洲來回奔忙？我回答：天上的白雲飄來又飄去，地下的河水流過去又流回來；出家人行腳就是雲水。雲水到哪裡去呢？三千大千世界。所以，雲水就是「行佛」。 這數十年來，看到佛教在台灣乃至世界各地蓬勃發展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所辦的各種弘法活動，也都普遍受到社會各界人士的熱烈參與，這真是值得可喜的現象。但是另一方面，卻又感於這麼多年來，一般佛教徒的信仰始終停頓在「信佛」、「拜佛」、「求佛」的階段，不免想到過去佛教之所以衰微、沒有力量，就是因佛教徒沒有在生活中落實佛法。例如，佛教要我們慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜捨，多少佛教徒具有喜捨的性格？佛教要我們有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智慧？身為佛教徒而沒有佛法，佛教怎麼不衰微呢？
修持建設社會，戒律構成公德 —星雲大師的社會修持理論
星雲大師回歸佛陀本懷，重新梳理並且整合了佛陀的超越智慧，運用現代化語言詮釋佛教經典，反思現實社會，提出「發心與發展」以及「自覺與行佛」，作為人間佛教實踐與修行的法門，其核心就是人間佛教的社會修持理論，強調指出「制度就是戒律」，強調戒律之前人人平等，就如社會上「法律之前，人人平等」的道理，應當成為人間佛教社會建設的基本路徑。
