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試論人間佛教的超越性 ――以星雲大師的思想為例
從人類的歷史來看，世界性的各大宗教都有超越人生與現實的教義與教理，由此開啟了信眾追求彼岸世界的修行之意志。佛教作為古老的世界性的三大宗教之一，在超越性方面具有獨特的意義與價值。隨著二十世紀以來逐漸成為一個主流的人間佛教之潮流，在超越性方面也成為世人關注的焦點之一。星雲大師成功地開創佛光山的人間佛教之弘法模式後，也形成了具有自我特色的超越性之理論。星雲大師秉承佛陀創教之本懷，結合時代的特色，在建構人間佛教的超越性理論體系時，從世間法、出世間法的角度來分別予以詮釋，由此形成世間法層次的超越與出世間法層次的超越，而佛教所追求的涅槃之境，則是星雲大師所闡釋的人間佛教超越性的最高表現形式。
人間佛教的倫理性與社會意義
人間佛教關注的是佛教教義的人間化，與在眾生現實的社會關係中尋求人間性。因此，人間佛教的倫理向度更加偏重於世俗社會中的倫理建構，注重信仰者個體自我的道德修鍊，並以此在對人間佛教體悟的過程之中，真正實現自我的超越。於是，在現實社會中，人間佛教以新的方式實現了自身改革，賦予佛教信仰過程的實踐性，拉近人與佛陀之間的距離，使得公眾真正的理解佛教。
星雲大師人間淨土思想研究
星雲大師作為佛光山的開山宗長，以弘揚人間佛教為其己任。在多年的弘法利生的實踐中，星雲大師形成了自己獨具特色的人間佛教的思想。在星雲大師看來，建設人間佛教要落實到實處，就是建設人間淨土，將我們這個娑婆世界轉變為清淨、光明的人間淨土。要將五濁惡世變為人間淨土，那麼就需要從淨化自我的心靈入手，這就是佛經中所說的唯心淨土的理論更為重要的是，世人應該發起慈悲之心，以悲願度化眾生，像觀世音菩薩那樣，救苦救難。世人能夠以此為基本的理念，在落實到具體的建設人間淨土的行動中，那麼人間的穢土就會在眾人的努力下逐漸變為淨土。
批判、圓融、會通：論人間佛教的「人間性」與「現代性」
本文透過對「批判、圓融、會通」三種思考活動的解析，闡釋在佛教歷史傳統中即已具有的「人間性」。此一「人間性」的特色，即在於透過面對人間事物的思考活動，以安立其在於佛教解脫活動的位置，它們說明了佛經中「諸佛出世間」的理由與例證。 現代人間佛教的佛教思想根源，可追溯至「批判、圓融、會通」三種思考在佛教歷史上之進行及所成立的理論。除此之外，當然人間佛教之出現也有中國佛教回應現代化要求的理由，是佛教在現代歷史中進行自我省視及改革的結果。然而，人間佛教進展至當代，人間佛教可重新思考佛教的「人間性」與現代文化的「現代性」的問題。經由一種交互省思的過程，筆者認為可藉重佛教「人間性」的「批判、圓融、會通」三種思考活動的既有成果，來豐富「現代性」之內涵，重新思考「現代化」之目的；當然佛教也必須檢視其現代化的目的及理由，不可一味的以現代化為足夠的目標，而不謹慎面對佛教現代化所會引入的現代性的問題，乃至遺忘佛教自身解脫之要求。 當人間佛教完整地面對「人間性」與「現代性」之問題，並且正確掌握其含義，理解限制並改正問題時，人間佛教的哲學理論，始能充分完整地被正式建立，從理論與理踐上實現「人間佛教」為當代中國佛教史的真正代表。
菩薩人格的內涵及其養成—以星雲大師人間佛教的人格理念為例
星雲大師宣導回歸佛陀本懷的人間佛教，主張佛教要走入人間和社會，以解決人心問題和社會問題為目標。「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」星雲大師在其人間佛教理念中將人格作為一個重要的命題來闡述，注重經由實踐佛法達到自我的提升和人格的昇華，逐漸從做人到成佛。人間佛教以其獨特的世界觀和自我觀，構建了一個人格理論系統，其中菩薩人格作為一種人格類型，最能體現出人間佛教的人間性和生活性。菩薩人格以慈悲為首要特質，以利他奉獻為核心價值取向，以本具的佛性和對佛教的信仰為主要發展動力，強調經由佛法指導，在行佛中的實踐養成。
論星雲大師人間佛教生命倫理觀及其現實啟示
人間佛教是佛教現代化的重要標誌。而星雲大師的人間佛教生命倫理觀大致可從3 個維度展開。一是在生命觀上，其人間佛教在繼承傳統佛教的基礎上，以「緣起論」圓滿地回答了生命起源之謎；二是在生死觀上，其人間佛教並非厭惡生死，而是追求自我「涅槃」，教人解脫死生；三是在生活觀上，其人間佛教將傳統佛家「出家」遠離世俗、以隱居修行的生活觀念拉回現實的社會裡，強調「自利利他」、「普度眾生」的現實生活價值。深入討論其生命倫理觀能為處在社會主義轉型期的中國所遭遇的「道德滑坡」，中西價值融合背景下，多元價值難以抉擇，以及生命倫理中道德衝突與困境，帶來具有現實意義上的啟迪。
人間佛教的管理心法
佛教自釋迦牟尼佛創教以來，就有一套獨特的管理學，佛陀所建立的僧團也有健全的組織和完整的制度。因而，佛門自古以來的管理是以自我發心、自我約束、自我覺察為原則，管理目的是為了使僧團能和合發展，俾令正法得以久住。佛教組織管理的核心價值在此，是佛教徒共同接受的主流價值觀。自我身心管理是佛教管理的首要準則，心正則身正，身正則能讓佛教團體走向健全之路，和合發展而使正法久住。星雲大師強調：「管理是一種藝術，有其靈活巧妙之處。」 靈活巧妙在於「心」，從「心」下手才能獲證正報莊嚴；進行環境管理而攝受依報莊嚴。在宗教上，則以自我內心的管理為主，以外在人事的管理為輔。這是必然要求，使有情世間的正報與器世間的依報，得以依正融通，事理無礙。
《佛光山清規》的歷史價值與時代意義
漢傳佛教能夠綿延千年而不衰，其中最重要的原因之一，就是漢傳佛教能夠在社會變遷過程中與時俱進，不斷地進行自我革新與發展。佛教作為一個龐大而鬆散的社會文化組織，是由成千上萬座佛教寺院、精舍和居士林等各種組織共同構成，如果沒有一套合理完善的組織管理制度，各種佛教組織能夠持續運行則是無法想像的，或者說是不可能的。因此，對於佛教而言，管理制度是佛教組織存續和運行的前提，也是佛教文化得以存續和發展的基本保障。「清規戒律」就是中國漢傳佛教在歷史上形成的一套組織管理制度。
「無我」才能「有我」—星雲大師責任倫理思想研究
在當代社會中人們的生活呈現出碎片化特徵，傳統的道德生命意義被解構了。同時，個人從各種共同體中脫離出來，自我成為生活世界的中心， 須為自己的生命意義承擔起責任。因此，關於責任的倫理就能作為道德生命意義重建的基點，中華優秀傳統則能為這一重建重任提供豐富的文化資源。而作為佛教現代化最新理論成果的星雲大師人間佛教，其責任思想與實踐，不僅呈現自利出世和利他入世的責任倫理特徵，而且在實際實踐過程中以責任共同體的形式分享責任並形成責任紐帶。人們既可以在人間佛教的責任實踐中增進德性，又能在德性提升中體悟「無我」，在「無我」中展現「自我」，從而在人間超越出有限的生命意義。
星雲大師佛學思想對社會與大眾影響——從宗教心理學視角
現代社會的人們會有多種信仰選擇，曾經是外來文化但成功中國化並對中國產生深遠影響的佛教，在今天社會環境下，自身的生存發展以及如何調整自我以適應社會現實，都是當下佛教發展面臨的課題。星雲大師和佛光山發展尤為注重「以文化弘揚佛法、以教育培養人才、以慈善福利社會、以共修淨化人心」的發展宗旨，形成了具有「傳統與現代融合、僧眾與信眾共有、行持與慧解並重、佛教與藝文合一」特點的「星雲模式」。有關佛光山和星雲大師對佛教發的傑出貢獻，眾多學者在相關著作中闡釋得都非常詳細，在此不再贅述。本文嘗試從宗教心理學的視角探討，具體關注大師的人間佛教思想和傳法模式對社會整體與信眾、大眾群體的心理健康有哪些積極作用，從而更好地推動人間佛教蓬勃發展，改善社會、大眾、個人的健康發展。
