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總序：我對人間佛教的體認
對於人間佛教，從發展到現在，我們先說一些對人間佛教不了解的人，他們對人間佛教提出的一些疑議，試列舉如下： 1.人間佛教是庸俗的、世俗的，是人乘的，沒有到達最高成佛的境界。 2.人間佛教都是重視世俗的活動，而這許多活動與學佛沒有什麼關係。 3.人間佛教沒有修行，頂多是個人的做人處世，這與學佛的超越、增上、成佛作祖等可能扯不上關係。 4.人間佛教是在家的，對於出家眾的叢林生活、對於苦修悟道，沒有神聖性。 5.人問佛教傳承内容是什麼呢？沒有感到哪個人修行上有就。由於大家不知道，所以不容易推動。 6.人間佛教的宣傳不夠，還沒有人整理出它的層次，都只是喊口號，只有片段的、片面的，沒有組織，不能讓人全然了解。 7.人間佛教沒有普遍化，沒有進入到佛教正統的核心，沒有眾攀易舉，如果只講哪一家說法、哪一家倡導，不容易為大眾所接受。 8.人間佛教沒有解脫道，沒有證悟的境界，傳統的佛教不容易接受。 以上是關於人間佛教的問題，另外還包傳統與現代、在家與出家、山林與社會、原始與近代、修持與行事等這許多問題，也沒有普遍讓人了解，因此，對人間佛教的普及就需要再加強。
星雲大師人間佛教社會思想芻議
星雲大師是人間佛教的宣導者和實踐者。星雲大師在數十年的弘法利生的社會實踐中形成了系統的佛教社會思想，內容涉及社會各個領域。本文選擇星雲大師的政治觀、家庭觀、教育觀進行初步分析，探討星雲大師人間佛教社會思想的理論創新與實踐開展，彰顯人間佛教的現代性意義，從而促進佛教的健康發展和社會的和諧穩定。
人間佛教的展望
本世紀二○年代後期，太虛大師(西元一八八九-一九四七)針對明清以來傳統佛教的積弊，提倡以重視人生和改善人生為基礎的人生佛教，為此而奮鬥了一生。此後，太虛大師的弟子和受到他影響的人們，又進而提出強調社會現實性的人間佛教的思想。進入八○年代，海峽兩岸的佛教界和其他華人居住的地區，都積極提倡並且實踐人間佛教的思想，同時有更多的學者對此展開進一步的研究。人問佛教的提出和付諸實踐，代表著中國佛教已進入新的重建過程，正在適應現代社會巨大的變革。展望未來，人間佛教將怎樣發展，呈現怎樣的面貌，對社會將產生什麼影響，是人們所關心的問題。本文僅據所掌握的部分情況，從史學角度作些預測，並以此向專家讀者請教。
人間佛教經典詮釋的現代模式 —以星雲大師對《心經》內容與實踐的 解讀為例
印度的佛教作為異域文化，通過異地的語言文字形式傳播到了中國，經歷了出經、譯經、解經、印經、傳經等歷史進程，逐漸形成以經典為核心信仰對象的經典崇拜。《心經》是極為重要的般若經典，星雲大師對接兩千年來的經典崇拜傳統，反思傳統和今人詮釋的不足，對《心經》做出現代化的內容與實踐的解讀。代表了人間佛教經典崇拜的新模式，指明了未來經典詮釋、經典實踐乃至於整個佛教發展的正確方向。
人間佛教的理論基礎「緣起性空」 —從太虛到印順再到星雲
人間佛教的首倡者太虛大師提出「緣起性空之和合」是「緣起之事」與「性空之理」的和合，但是不可以為知「性空之理」便妄加斷言，最終的真實是以無分別智親證的「中道」。印順法師將「緣起性空」的理論根據建立在《阿含經》的「緣起中道」之上，為「緣起」與「性空」的統一提供理論論證。星雲大師在前者提出的「緣起」法三重甚深含義之上，再增加「相由緣現」、「多從一有」、「佛是人成」，構成6 條體認「緣起性空」的定律。體悟「緣起性空」之理，以「無所得」為方便善巧的菩薩行將會更加清淨無礙。本文以「緣起性空」為核心，通過閱讀和對比分析3 位大師的相關著作及其他文獻，探究其在「人間佛教」中的地位和作用。筆者認為，「緣起性空」在「人間佛教」適應當今社會現代化發展過程中，以出世之心行入世之事能夠消解過度世俗化帶來的社會危機。
人間佛教應有的自我理解
我曾在上次的人間佛教座談會中，提到人間佛教研究在這個時代應該發展的兩個基本面向，一是人間佛教更深度的自我理解，另一個則是人間佛教與現代學術中其他各個學科的對話。這無疑是兩個艱難的課題，但也是人間佛教無可逃避的課題。由於這兩個課題牽涉都相當廣泛，我無法全面觸及，所以本次座談會我想先提一下，我對人間佛教更深度的自我理解這一課題的簡單想法。
人間佛教與佛教的現代化
近幾十年來，隨著經濟和科學技術的迅猛發展，人類向現代化社會邁進了一大步。與之相應，各種社會文化都面臨著兩方面的問題：一是如何對待自己的傳統？二是如何適應現實 的社會？──如果說，特定的傳統往往是特定意識形態現代化的「載體」（亦即具體的思想內容），那麼，特定的社會條件則常常是某種意識如何現代化的現實根據（亦即朝著什麼方向發展及如何發展）。 與其他宗教一樣，佛教作為一種社會意識形態，在今日社會裡也面臨著一個是否要現代化及如何現代化的問題。一般而言，當不會有人反對佛教的現代化，而對於佛教應該如何現 代化的問題，則可能會見仁見智、言人人殊。有鑑於此，本文擬就佛教應該如何現代化問題做一些嘗試性的探討，不妥欠當處，有俟大德、方家。
公共性對現代佛教制度建構的影響—以佛光山為例
公共性作為現代社會的重要特徵，對現代佛教制度的建構具有重要意義。現代國家制度的建設對普羅大眾訴求的關注及對公共權力的要求不斷加強，因此，在宗教神聖性基礎上建立政權的合法性被瓦解後，宗教的公共性已然成為其影響社會建構的重要因素。也就是說，宗教要想更好地實現現代化轉型，對其公共性的挖掘將成為宗教與現代社會良好互動的契合點。在中國傳統社會，佛教僧團作為區別於血緣家族的生活共同體，體現了其固有的公共特性。公共性在佛教現代制度改革中分別表現為，佛教從內部進行革新以回應時代的質疑以及佛教與其他宗教共存的問題。具體的制度構建則可以從僧團和宗教空間兩個中心展開。佛光山是現代佛教制度改革的成功案例，星雲大師從開山一開始就意識到了佛教的發展必須與現代化社會的發展相互適應，從其弘法理念到制度細節無不體現了公共性的特徵，不僅促進了佛教的現代化轉型，有益於佛法的弘揚和發展，而且對公共事務的積極參與，促進了社會的和諧穩定，值得借鑑。
太虛大師的佛耶對話及其對現代佛教的影響
近代中國佛教面臨內外困境亟待革新，二十世紀早期傳教士對待佛教的態度也開始轉變，佛教與基督宗教在民國時期進行了有效的交流對話。其中太虛大師站在佛教本位立場；對基督宗教神學中的上帝觀與神創論、靈魂觀與博愛觀進行了批判；但在佛教革新過程中，也發揮善巧方便的智慧對基督宗教現代性的組織、傳教方式等進行了肯定並借鑑。民國時期的《教務雜誌》中也反映出太虛大師的基督教神學觀，及其對基督教現代方式的借鑑，同時對於太虛大師和佛教現代革新也多有涉及。從基督宗教與佛教兩方面的文獻對太虛大師這場佛耶對話的個案進行梳理，對於晚清民國時期的佛耶對話研究及今天的宗教對話，都有重要的借鑑意義。
理想與實現 ──從近代太虛的佛教教育理想到佛光山的教育實踐
星雲大師所領導的佛光山人間佛教運動，其中一項重要的弘法方式即是以教育培養人才。對於佛光山幾十年所創辦的各類教育事業及其與佛教之間的關係還有許多值得去研究的課題。這裡我想從近代人間佛教史的發展，特別是太虛大師所引領的佛教教育理想為例，來觀察佛光山的教育實踐。實際上，如果我們對近代太虛為代表的中國人間佛教運動有一定瞭解的話，不難發現，太虛時代所宣導的許多人間佛教理念在當時還只是一個理想，而到了現代台灣人間佛教事業的蓬勃發展中，大都成為了現實。從當年太虛辛苦創辦各類佛教教育事業，到現在佛光山所完成的教育偉績，可以說，人間佛教的佛教教育從單一的傳統性佛學院，已經發展成為多元的，具有現代大學意義的佛學教育體系。
