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對佛光山人間佛教理論與實踐的建議
佛光山的成就，舉世矚目，不僅在華人地區，而且在歐美以及東亞地區，一直以來受到佛教界和學術界的普遍關注。佛光山在世界各地所開設的道場，不下百餘所，就日本來說，就有近十處之多。然而，日本學界關於佛光山的研究，據「日本國立情報學研究所」提供的學術論文檢索系統 (CiNii)，日本最早撰寫文章介紹佛光山，卻始於二○○○年，迄今只有十三篇文章，其中包括台灣學者用日文撰寫的四篇；時間之晚，文章數量之少，不能不令人深感意外。而且，通讀這些文章，大都以介紹性內容為主，基於學術語境的研究性論文並不太多。不過，這些學術語境的研究性論文，在方法論上，有一個共同的傾向，即從宗教社會學的角度，關注佛光山所推行的人間佛教事業，如國際推廣、社會教育活動、華人社會、比丘尼的作用、與日本的關係等。
重建贊同人間佛教理念的教團與寺院間的聯絡機制
日本佛教的宗派性很強，但他們之間也早就建立了各種溝通管道，在需要的時候合作共事。基督新教各教會、派會間的衝突也曾經很激烈，甚至互指對方為異端，釀成血腥事件。 但十九世紀以來，他們撇開分歧，轉向合作協進成為宗教現代化的又一趨勢，並創造了多種協進形式：如在傳教活動中合作，在開展青年工作和基督教教育中的合作。
導論：人間佛教社會學發凡
宗教社會學就是運用社會學的理論和方法來研究各種宗教現象及其與社會的關係，其研究範圍應包括：宗教信仰者及其宗教行為、宗教組織及其制度、宗教的社會功能、宗教與現代社會發展變遷之間的關係、當今宗教的發展趨勢以及中國宗教的特色，尤其是改革開放以來宗教的變化和狀況。
人間佛教的理念與修行方式——佛光山人間佛教的社會學分析
由星雲大師開創的台灣佛光山人間佛教是半個多世紀以來，佛教弘法史上的重要變革，具有里程碑的意義。人間佛教以五乘共法、五戒十善、三好四給、四無量心、六度四攝、因緣果報、禪淨中道等理念，契合了時代發展和社會需求，而它人間化、生活化、制度化、現代化、國際化的修行方式，改變了人們對佛教「苦行僧」修行的刻板印象，吸引著眾多信眾加入到人間性、生活性、利他性、喜樂性、普濟性和時代性的快樂修行中來。從宗教社會學的角度看，人間佛教的盛行表面上看是佛教的「世俗化」，但它和歐美基督教的宗教世俗化不同，佛光山人間佛教以佛法圓融社會、以俗世參悟佛法，將出世和入世完美結合起來，從而實現了佛教弘法史上的一次躍升，菩薩道即為人間佛教的核心所在。
情感．儀式．信仰——佛光山「人間佛教」的實踐機制研究
一個人的信仰或基於這種信仰而來的情感及價值理念等，會促使個人在各種關係互動中有意或無意地流通或表達這分宗教情感。而特定儀式情境下，這種有意或無意的情感流露及共用激情也會漸次增強，從而將個人情感轉變為眾多人共有的情感，最終形成一種總體的情感能量，決定一個人的信仰表達方式。宗教活動及其展演中內涵有豐富的情感、儀式、信仰，構成了宗教信仰自身的神聖性與社會性，也是人群、資源、關係等得以聚合的關鍵。論文運用社會學、宗教社會學相關理論與方法，從情感、儀式、信仰三個維度，考察佛光山「人間佛教」信仰方式及其行動邏輯，旨在構建「人間佛教」實踐的社會行動理論。
全球弘揚人間佛教的優勢在哪裡？
近年來，大學生、研究生以及對佛教感興趣的各界人士越來越多，可是他們對佛教的印象不是從旅遊得來，就是以訛傳訛地從網路流言得來；或從古代中國社會對佛教的限定影響所致的民間﹁想當然﹂得來；或來自走馬觀花地流覽寺院，或保留著從中小學課本稱 之為「封建迷信」的說教痕跡……所有這些，都存在著對佛教認知的很多誤區。這裡只提其中三點較普遍的，以便澄清誤解，用星雲大師的話說就是「從積極面去闡述」佛教。
僧團．教團．社團—星雲大師「人間佛教」的實踐機制研究
作為二十世紀以來「人間佛教」思想的重要宣導者與實踐者，星雲大師將佛教的現代化及其「人間佛教」的思想理念，基於現代佛教社團的組織理念與運作模式，契理契機地建構為一種社會實踐方式，能夠有機地與其他社會系統進行理性互動，使「人間佛教」真實而深入地成為一種社會信仰方式。以此為基礎，本文以近代佛教改革思想為研究背景，梳理「人間佛教」從「僧團」—「教團」—「社團」為中心的現代佛教組織之歷史變遷及內在邏輯，運用宗教社會學的相關概念與方法，對星雲大師「人間佛教」思想中的實踐機制和「星雲模式」之基本構成，做出深入的分析與討論，揭示星雲大師「人間佛教」思想中，博大精深的佛教社會學理念。
星雲大師宗教觀研究—以「同體共生」為線索
星雲大師對宗教的根本要求是利益眾生，在以人為中心的基礎上，通過淨化心靈與社會奉獻確立宗教存在的價值。而宗教若想延續與發展，縱向上必須順應時代，處理好與理性化潮流、市場經濟間的關係；橫向上必須與其他宗教包括民間信仰平等交流，共存共榮。「同體共生」既是星雲大師宗教觀的出發點，是其體悟佛教真理而秉持的精神態度；又是其回歸之處，是大師希望通過實踐真正達成的人間狀態。本文以人間佛教為中心，以西方宗教社會學理論為參照，探討星雲大師在處理人間佛教自身的發展，與世界各大宗教共同發展問題時所顯示出的宗教觀。
「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
讓善知識引導高科技—基於佛學「空」義的思考
