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星雲大師對般若智慧的現代詮釋 ――以其《般若經》著述為中心
本文通過星雲大師對《心經》與《金剛經》的現代詮釋著作，探討般若智慧在人間佛教的重要意義。星雲大師倡導「人間佛教」，弘傳適應現代人需要的佛法，以通俗易解的方式講說法義，這種大眾能解、能行的教說非是淺層世俗善法，大師強調般若智慧為其根據，能與般若結合的修行始相應於真實「佛法」。星雲大師指導般若智慧的淺深差別內涵，可用「緣起性空」概括其意旨。凡夫的智慧，信解因果道理，了知世間有善有惡、有因有果；二乘的智慧，能觀照緣起法則，了知萬法皆因緣所成，較利根者可藉因緣的解析而領悟到空義；菩薩的空性智慧，不破有而見空，了悟空有不二的畢竟空義，以出世心行入世事業；最後，空性智慧的圓滿即是佛陀的「般若」。運用深入淺出的現代詮釋，引領行者由淺入深進入般若堂奧。星雲大師並將般若空義、佛性思想與禪宗心性思想進行融通，空性的體證是開顯佛性、清淨心的關鑰。大乘般若空慧是全然無執的精神境界，由「真空」以顯「妙有」，無量無邊的智慧作用使具足一切功德的佛智全體豁顯。星雲大師提點行者，人人本來圓具智慧潛能，透過人間的佛法實踐，發揮般若的覺照力量，獲致身心的自在安樂，不疲厭地在生死世間完成自覺利他的菩薩道修學功課。
從《雲禪畫》之創作實踐談星雲大師人間佛教之善巧方便
本文簡略述說在獨創《雲禪畫》的藝術形式，傳播星雲大師人間佛教過程中之所感所得，分別從禪之傳承、禪之意境、禪者的追求、畫家的藝術追求和表現手法等幾個方面，通過星雲大師的禪話與歷代禪宗大德的偈語想結合，達到禪與畫、意與境、文與質的相融相生；釐清禪、禪者、禪畫之間輔車相依的關係。 通過星雲大師禪話、歷代大德禪詩、雲禪畫，他們的內容、題材、形象和形式諸構成要素的有機融合，以更自由地表現在無意識幻覺中所體悟到的人生和生活真象―佛性。繪畫成了大慧宗杲所宣導的「看話禪」，「試造文字不傳之境界」。 我在本文中還通過《雲禪畫》之造像技法、出離法、取像符號等技法的研究探討，勾畫了這樣一個「淡」的世界。我以為，人生中的大起大落，表現在畫家畫筆之下，應該是和諧共生的。面山思定，臨水照心，其最要緊的，是使對立的東西在自己的淡定從容中成為一種和諧。希望通過本文對《雲禪畫》的解讀，亦能略至一二。
「大乘起信論」研究百年之路
當代中國佛學研究的開創者是楊仁山居士，被人們稱為「近代中國佛教復興之父」。楊仁山是在比較儒、釋、道各家學說後，多次閱讀《大乘起信論》，才「始知佛法之深妙，統攝諸教而無疑也」。他自述：「鄙人初學佛法，私淑蓮池、憨山，推而上之，宗賢首、清涼，再溯其源，則宗馬鳴、龍樹。此二菩薩，釋迦遺教中之大導師也。西天東土，教律禪淨，莫不宗之。遵其軌則，教授學徒，決不誤人。」所以他要「建立馬鳴宗，以《大乘起信論》為本，依《大宗地玄文本論》中五位判教，總括釋迦如來大法，無欠無餘，誠救補偏之要道也」。楊仁山認為佛教理論中的常住不變的是「真如」，它緣起萬法，但「本性清淨」。「真如」是佛性，是原本就有的一種心性，因此他持「真如緣起」說。遺憾的是，楊仁山居士的願望並沒有由他的弟子們完成，反而走上另一個方向。 《大乘起信論》的研究在二十世紀佛學中據有非常重要的地位，因為正是有了對它的爭論，掀起了當代中國佛學研究的首次高潮，並且一直影響了後來的佛學研究。本文即對百年來的這方面研究作一些粗淺的介紹與綜述，不足之處，歡迎方家補足。
攝論「界頌」之研究
牟宗三先生在其書《佛性與般若》中，批評真諦對界頌所作的「界」五義及其所引經證為自己所增加，非《攝論》正義; 而其以阿賴耶識說界字，阿賴耶是「以解為性」，乃是不知賴耶緣起與如來藏緣起之分別，故對《攝論》之詮釋有許多剌謬處. 作者針對牟先生此批評加以辯駁. 作者認為真諦本已有第八識阿黎耶識具真，妄二義的主張，其以五義解釋「界」乃理所當然，非譯者所增. 至於解性黎耶乃新譯家 (一乘家) 所無之思想，「界」之以解為性乃陳譯釋論所詮之義. 不知為何牟先生把「界」當法相宗之阿賴耶或阿陀那來解釋. 且《攝論》雖以阿黎耶為中心，不談如來藏思想，但在世親之釋論中，不管誰所譯皆有「如來藏」義. 作者比較各經各派的相關理論，肯定真諦對界頌之解釋極為正確合理。
人間宗教——從《郭店楚簡》到《維摩詰經》
「人間佛教」一詞不僅是星雲大師所描繪的佛教之核心，亦為中國宗教群體的根本。《獻給旅行者三百六十五日—中華文化佛教寶典》便是其精神之延伸，由此書可見其人文主義之擴展，已概括中國文化的普世價值。公元前三○○年《郭店楚簡》的宗教人文主義關注的並不是身後問題，而是現世生活，〈五行篇〉裡視「人身」為修行德行中心的觀點，與佛教的佛性概念是相容的，維摩詰居士即是利用「人身」這個工具來教示佛法。本文以人文主義，連結《郭店楚簡》與《維摩詰經》宗教意涵的共同基準點。透過人文主義擴展宗教的定義，可以理解到佛教對中國的吸引力不在於它的異域性，而在於它與本土傳統的共同點。因此，我們必須重新定義宗教：涵蓋身後之事以外的人文傳統；關注現實人生，著重於如何生活。
內在超越與完全他者 —星雲大師人間佛教思想的特質及其他
隨著現代化的進一步發展，西方現代化模式將在全球複製的樂觀主義理念破滅，代之而起的是對現代化全球發展的不均衡性、異質性的研究和多元現代性的模式的建構。多元現代性的支持者們又紛紛回到軸心文明尋求資源。 星雲大師認為，人間佛教是回歸佛陀的本懷，關懷人間，關懷內在，並在現代性精神的視野下重新闡釋自己的超越性面向，即從佛陀實體化、神化的超越維度轉向現代人自我解脫、自我提升、自我淨化的超越維度；並在此詮釋下，重新建構內在―人間與超越互動的理論實踐模式，即眾生的解脫是在其不斷的自我覺悟與持續的度眾實踐中即此實踐過程而實現的。在此過程中，依據人人都有佛性，遵循佛陀三法印、緣起、因果等教導，自覺自己的本來面目（清淨佛性）保證了隨機度眾具有神聖性而不流於庸俗化、世俗化；而隨機度眾、不捨一切法的修行則是眾生獲得究極解脫的必備且唯一資糧。 在論文的最後，筆者表達了對於內在超越作為解脫、超越的唯一模式的隱憂。
佛教的平等觀與人間佛教
佛教中的「平等」包含作為教義的「平等」和作為社會理念的「平等」兩方面的內涵。前者指一切法自性寂靜，無生無滅，超言絕相，畢竟平等；而後者則指菩薩平等地看待一切眾生，平等地救度一切眾生，以及一切眾生在法性或佛性的層面上平等無差別。總之，佛教的「平等」與「差別」都與佛教修行體驗結合在一起，具有特定的含義。它們與社會上存在的諸如貧富差別意義上的「差別」以及消除這些差別而達成的「平等」是不同層次的概念。儘管如此，佛教提倡的男女平等觀念、無情佛性觀念等，對我們思考當代的平等問題和生態倫理問題等皆有啟發。而星雲大師從佛教同體共生的立場對世界和平的論述，是我們思考佛教平等觀的現代意義的典範。
「寺若成，國即清」 —天台宗與「人間佛教」
「人間佛教」雖然是當代中國佛教的一種重要模式，但它並非是「空穴來風」，而是有其深厚的中國佛教史根基，比如隋代成立的天台宗就有著豐富的「人間佛教」思想資源。首先，天台宗祖庭國清寺的寺名就有「寺若成，國即清」的寓意，這個寓意就非常形象地表達了佛教的「人間關懷」功能，即佛教是有利於國家治理和社會發展的。另外，針對很多人認為「人間佛教」參與世間社會事務是缺乏宗教的神聖性，天台宗的「十界互具」思想則可以為「人間佛教」的神聖性提供堅實的佛學理論基礎。所謂「十界互具」，就是在地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這「十界」中，每一界都具有其他九界之性，比如我們通常所說的「人具有佛性，佛具有人性」，就是它的一個案例。
星雲大師人間佛教佛性論思想初探
星雲大師將「人間佛教」上溯至佛陀，指出在人間成佛的現實性，和必要性，他將「人間佛教」思想予以現代化、生活化，以建設人間淨土為學佛修行的根本。可以說，星雲大師人間佛教的佛性論思想，不僅繼承了「眾生皆有佛性」的大乘佛教佛性觀，而且繼承了「人成即佛成」的人間佛教佛性思想，並最終形成了自己的新的佛性論思想。即在成佛的之路上，不倡頓悟，主張漸修；不倡出世，主張成佛不離人間；不倡自利，主張空無私我，方能成佛，和不建設人間淨土便不成佛的佛性論。
星雲大師《人間佛教回歸佛陀本懷》的解讀
堅持佛陀是人不是神，才能開啟心智，明白「皈依」是鼓勵眾生找回自己的真如本性；堅持佛陀是人不是神，才能尊重眾生，樹立「佛性平等」的思想，擯棄內心的傲慢與偏見；堅持佛陀是人不是神，才知曉以神異功能來宣揚佛陀，不一定能增加佛陀的神聖與偉大，這也並非佛陀創教的本意；堅持佛陀是人不是神，才會讓佛陀的威德加持，成為自己為信仰奉獻、服務、供養的精神動力；堅持佛陀是人不是神，才能弘揚人間正道，堅定人間佛教才是佛教未來發展之路。
