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星雲文教館的功能設置與都市人間佛教的弘化趨勢
變遷的信仰方式對應的是傳教方式的善巧方便，而永恆的信仰法則指向的是回歸佛陀的本懷。在回歸佛陀本懷的契理基礎上，利用種種方式契機地踐行人間佛教的發展道路。本文立足於政府宗教管理的制度空間、城鎮化進程中的都市流動人口信仰需求、網路社會的發展所帶來的社會空間的轉變，以星雲文教館為個案，研究了都市人間佛教的弘化趨勢。筆者指出，星雲文教館的啟用，在踐行人間佛教的道路上，通過「社區佛教」的形式，改變了上海都市社區的人文景觀，在全球化大都市社區之中為傳統文化、個體心靈與現代生活之間的溝通，構築起了一個讓都市人群喜聞樂見的大眾化平台。這一平台的建設，或將成為未來都市人間佛教弘化發展的主流趨勢。
人間佛教的儀式變革
儀式作為宗教四要素之一，是宗教活動中最重要的構成要素。就宗教的社會化表達而言，聖時、聖所與聖儀的相互作用而完成神聖性的構建，其中，聖儀相比其他兩個因素更具有穩定性，因此被視為連繫信眾的根本。從儀式發展史來看，傳統佛教儀式的核心是向內的，即是帶有明顯社會向度的儀式，也都是滿足大乘普度眾生的信修要求，筆者將之稱為「寺院化儀式」。近代革命以來，太虛大師提出了人間佛教的主張，要求傳統佛教進行「三大革命」。所謂教制革命，即包含了變革傳統佛教儀式的內容。尤其星雲大師在文化、教育、慈善、共修等各方面踐行人間佛教，因襲中的儀式變革也是重要的一環，突破了傳統寺院圍牆的，是服務於僧俗兩眾的，是意在建立人間淨土，具有重大意義。
作為「公共佛學」的人間佛教理論
中國佛教近代以來從沉痾日久的「頹羸」狀態，經「人間佛教」的更新運動而奮起，演進為以「星雲模式」為代表的當代人間佛教公共參與，這個歷程正是近百年來世界範圍內宗教與社會之關係不斷調整的過程。人間佛教在近代發軔期可以視為主要處理「出世—入世」問題，從彼岸、山林走向人間此岸與現實社會。在全球化以及後現代性的當下，人間佛教需要處理的問題已轉變為「公共性」的挑戰。人間佛教應在「人間性」、「社會性」之基礎上，再提升一個公共性的向度。「公共佛學」即更加明晰地闡明人間佛教在公共性以及公共參與方面的立場，事實上也是一種突顯公共性主旨的「佛教社會理論」，它是對佛教在現代社會之公共角色的論證說明，是對佛教義理在公共領域的應用與落實的系統思考；它可以為公—私關係提供一種基於人間佛教的倫理與認知框架，從而引導佛教信仰者及其團體，以一種體現其信仰特徵的方式處理與外部現實世界的關係，同時，為社會建設提供來自佛教的思想資源。
人間佛教的理念與修行方式——佛光山人間佛教的社會學分析
由星雲大師開創的台灣佛光山人間佛教是半個多世紀以來，佛教弘法史上的重要變革，具有里程碑的意義。人間佛教以五乘共法、五戒十善、三好四給、四無量心、六度四攝、因緣果報、禪淨中道等理念，契合了時代發展和社會需求，而它人間化、生活化、制度化、現代化、國際化的修行方式，改變了人們對佛教「苦行僧」修行的刻板印象，吸引著眾多信眾加入到人間性、生活性、利他性、喜樂性、普濟性和時代性的快樂修行中來。從宗教社會學的角度看，人間佛教的盛行表面上看是佛教的「世俗化」，但它和歐美基督教的宗教世俗化不同，佛光山人間佛教以佛法圓融社會、以俗世參悟佛法，將出世和入世完美結合起來，從而實現了佛教弘法史上的一次躍升，菩薩道即為人間佛教的核心所在。
情感．儀式．信仰——佛光山「人間佛教」的實踐機制研究
一個人的信仰或基於這種信仰而來的情感及價值理念等，會促使個人在各種關係互動中有意或無意地流通或表達這分宗教情感。而特定儀式情境下，這種有意或無意的情感流露及共用激情也會漸次增強，從而將個人情感轉變為眾多人共有的情感，最終形成一種總體的情感能量，決定一個人的信仰表達方式。宗教活動及其展演中內涵有豐富的情感、儀式、信仰，構成了宗教信仰自身的神聖性與社會性，也是人群、資源、關係等得以聚合的關鍵。論文運用社會學、宗教社會學相關理論與方法，從情感、儀式、信仰三個維度，考察佛光山「人間佛教」信仰方式及其行動邏輯，旨在構建「人間佛教」實踐的社會行動理論。
佛教信仰的基本體系及其人間性支撐—兼論星雲大師佛教信仰的基本特徵
從《貧僧有話要說》看星雲大師人間佛教思想最近期論定學說
《貧僧有話要說》是星雲大師二○一五年創作並出版的一部著作。這部著作在大師迄今近三千萬字的著述中，具有兩個顯著的特點：其一，這是大師因應近期台灣媒體對於慈濟功德會的指責，奮起為當代佛教護教的著 作，著述的特殊因緣使得這部著作具有鮮明的主題，具有高度的現實性及針對性。其二，這部著作也是大師臨近九十高齡口述記錄的一部著作，它非常系統地記錄了大師最近期的學思，因而是可以反映及體現星雲大師人間佛教最近期論定學說的一部重要著作。
佛法無界限─人間佛教的思想底蘊
「人間佛教」是台灣最重要，也是影響最大的一個佛教運動。台灣許多重要的佛教團體或寺院叢林，都以「人間佛教」的推展做為最主要的活動目標。其中，以星雲大師創辦的佛光山體系推動最力，成就也最受矚目。然而環繞著人間佛教而來的種種討論、研究甚至批評，也如汗牛充棟一般，難以計數。作者在此僅是站在前賢的基礎上，就所見、所思，略為陳述個人對於人間佛教思想底蘊的看法，以就教於星雲大師與各位專家學者。所謂「思想底蘊」，就是思想底層的基礎，也就是構成某種思想的動力或原因。作者認為：星雲大師推動人間佛教，不遺餘力，背後有其更為深刻的思想底蘊，值得進一步探討。作者從四個面向來探討:1)從佛陀的生平與教法來看、2)從星雲大師的人生經歷來看、3)從兩岸當前的交流狀況來看、4)從佛教與民間信仰的融合來看。
星雲大師《人間佛教回歸佛陀本懷》的解讀
堅持佛陀是人不是神，才能開啟心智，明白「皈依」是鼓勵眾生找回自己的真如本性；堅持佛陀是人不是神，才能尊重眾生，樹立「佛性平等」的思想，擯棄內心的傲慢與偏見；堅持佛陀是人不是神，才知曉以神異功能來宣揚佛陀，不一定能增加佛陀的神聖與偉大，這也並非佛陀創教的本意；堅持佛陀是人不是神，才會讓佛陀的威德加持，成為自己為信仰奉獻、服務、供養的精神動力；堅持佛陀是人不是神，才能弘揚人間正道，堅定人間佛教才是佛教未來發展之路。
論佛光山人間佛教的圓融性
人間佛教是近代以來在中國展開的一種佛教信仰與實踐的新形態，其關注人間，關注生活的理論闡釋與實踐向度，為傳統佛教開出新的發展方向，成為當今佛教不可忽視的一股力量。佛光山作為在這種背景下出現的教團，其遵從「佛說的」、「人要的」原則，不忘初心，深入世間，打通入世與出世之間的鴻溝，在亞洲及世界範圍內都產生了重要的影 響。從星雲大師的思想及佛光山人間佛教的實踐看，人間佛教之所以能夠為不同地域與種族的人們所接受，在世界範圍內推廣和傳播，同星雲大師弘法過程中的圓融方法與境界是密不可分的。這條圓融原則既有教義上的根據，也有實踐上的創新和應用。
