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人間佛教的管理心法
佛教自釋迦牟尼佛創教以來，就有一套獨特的管理學，佛陀所建立的僧團也有健全的組織和完整的制度。因而，佛門自古以來的管理是以自我發心、自我約束、自我覺察為原則，管理目的是為了使僧團能和合發展，俾令正法得以久住。佛教組織管理的核心價值在此，是佛教徒共同接受的主流價值觀。自我身心管理是佛教管理的首要準則，心正則身正，身正則能讓佛教團體走向健全之路，和合發展而使正法久住。星雲大師強調：「管理是一種藝術，有其靈活巧妙之處。」 靈活巧妙在於「心」，從「心」下手才能獲證正報莊嚴；進行環境管理而攝受依報莊嚴。在宗教上，則以自我內心的管理為主，以外在人事的管理為輔。這是必然要求，使有情世間的正報與器世間的依報，得以依正融通，事理無礙。
公共性對現代佛教制度建構的影響—以佛光山為例
公共性作為現代社會的重要特徵，對現代佛教制度的建構具有重要意義。現代國家制度的建設對普羅大眾訴求的關注及對公共權力的要求不斷加強，因此，在宗教神聖性基礎上建立政權的合法性被瓦解後，宗教的公共性已然成為其影響社會建構的重要因素。也就是說，宗教要想更好地實現現代化轉型，對其公共性的挖掘將成為宗教與現代社會良好互動的契合點。在中國傳統社會，佛教僧團作為區別於血緣家族的生活共同體，體現了其固有的公共特性。公共性在佛教現代制度改革中分別表現為，佛教從內部進行革新以回應時代的質疑以及佛教與其他宗教共存的問題。具體的制度構建則可以從僧團和宗教空間兩個中心展開。佛光山是現代佛教制度改革的成功案例，星雲大師從開山一開始就意識到了佛教的發展必須與現代化社會的發展相互適應，從其弘法理念到制度細節無不體現了公共性的特徵，不僅促進了佛教的現代化轉型，有益於佛法的弘揚和發展，而且對公共事務的積極參與，促進了社會的和諧穩定，值得借鑑。
進行「傾聽」的現代日本佛教──應對社會需求的臨床宗教的嘗試
本文通過現代佛教為應對現代人的認可需求而進行的「傾聽」這一實踐，來考察現代宗教的社會貢獻的可能性。具體來講，在第二節中，對以東北大學的實踐臨床宗教學講座為中心進行的臨床宗教師的培養這一構想，是從關懷(Care) 的角度來分析。在第三節中，從傳統傾聽到現代傾聽的特徵，以傳統傾聽形式「教誨師」，現代傾聽形式「傾聽志願者」、「牢騷搜集」為例進行說明。最後，對以滿足認可的需求及確保生活基礎為目標的秋田縣藤裡町的實踐中，成為關鍵人物的袴田俊英住持的事例進行報告。
從台灣佛教到香港佛教—以佛光山為例
二戰後，台灣佛教與海外尤其是東南亞及香港地區的佛教，往來非常密切。1987 年台灣解除戒嚴，台灣佛教在對外弘化上更趨積極，尤其是佛光山、慈濟功德會、法鼓山、中台山等四大教團，在這些教團對外弘法地點的選擇上，香港也成為他們前往開拓的地方。相較於慈濟功德會、法鼓山、中台山，佛光山在香港的弘化活動更見積極。佛光山自1983 年在香港創辦「佛香精舍」，隨著信徒求法日多，各類弘法活動日益增加，乃於1991 年在窩打老道設立「佛香講堂」。之後，為擴大對信眾服務，2010 年於九龍灣億京中心設立「香港佛光道場」。又，為讓「人間佛教」推向高等學府，自2005 年4 月，和香港中文大學合作成立「人間佛教研究中心」，積極推展各項學術活動。本文以「從台灣佛教到香港佛教—以佛光山為例」為題，探討佛光山是在何種因緣到香港建立道場？如何展開其各項弘化工作？全文從：從「佛香精舍」到「香港佛光道場」、佛光山在香港展開的弘法活動、香港中文大學人間佛教研究中心推動佛教學術研究等方面進行論述；文末則就：佛光山在香港弘法的法師、佛光山香港各道場與人間佛教研究中心的關係、對「人間佛教研究中心」未來發展之觀察三項，做了相應的說明，冀以呈顯佛光山在香港弘法的特色。
星雲大師宗教觀研究—以「同體共生」為線索
星雲大師對宗教的根本要求是利益眾生，在以人為中心的基礎上，通過淨化心靈與社會奉獻確立宗教存在的價值。而宗教若想延續與發展，縱向上必須順應時代，處理好與理性化潮流、市場經濟間的關係；橫向上必須與其他宗教包括民間信仰平等交流，共存共榮。「同體共生」既是星雲大師宗教觀的出發點，是其體悟佛教真理而秉持的精神態度；又是其回歸之處，是大師希望通過實踐真正達成的人間狀態。本文以人間佛教為中心，以西方宗教社會學理論為參照，探討星雲大師在處理人間佛教自身的發展，與世界各大宗教共同發展問題時所顯示出的宗教觀。
「無我」才能「有我」—星雲大師責任倫理思想研究
在當代社會中人們的生活呈現出碎片化特徵，傳統的道德生命意義被解構了。同時，個人從各種共同體中脫離出來，自我成為生活世界的中心， 須為自己的生命意義承擔起責任。因此，關於責任的倫理就能作為道德生命意義重建的基點，中華優秀傳統則能為這一重建重任提供豐富的文化資源。而作為佛教現代化最新理論成果的星雲大師人間佛教，其責任思想與實踐，不僅呈現自利出世和利他入世的責任倫理特徵，而且在實際實踐過程中以責任共同體的形式分享責任並形成責任紐帶。人們既可以在人間佛教的責任實踐中增進德性，又能在德性提升中體悟「無我」，在「無我」中展現「自我」，從而在人間超越出有限的生命意義。
從《勝鬘經》看佛教的社會思想理論
佛教思想信仰中社會思想理論的部分，是佛教思想信仰的重要組成部分，更是大乘佛教中非常重要的理論領域。因為大乘佛教以其對於最高圓滿覺悟的不懈追求，對於眾生、社會的強烈承擔精神及救度意識，表現出比傳統佛教更為突出的社會向度的參與色彩。而在近現代人間佛教所推動的佛教轉型發展中，如何合理實現佛教「社會化」方向的轉型發展，更是佛教的重大理論、實踐課題。為此，鑑於對於佛教社會思想理論的研究一直是傳統佛學研究中比較薄弱的環節，本文以印度三世紀中期大乘佛教的重要經典《勝鬘經》為中心，對此經包含豐富深刻的佛教社會思想理論予以了較為系統的研究和評述。
從敦煌吐魯番所出早期寫經看佛教的東傳西漸
魏晉時期是佛典在中國大翻譯、大傳播的時期，它一直延續到南北朝。這些早期譯出的佛經寫本，在內地是早已散失殆盡。然而，在敦煌、吐魯番出土的古本寫經中，尚有一些遺 存，由此，人們往往以為佛教及其經典傳入中國，首先是由中亞傳到吐魯番、敦煌，接著到河西，然後再傳到中原，這是一種誤解。實際情況是：佛經的東傳，首先是到達當時的政治中心洛陽、長安，而後再逐漸流布到河西、敦煌以至吐魯番，呈現出佛教經典東傳後再西漸的過程，下面擬對這種過程作一點概略的考察。
說真話的大師——談論佛法真義，表述佛法正義
星雲大師的《佛法真義》收集了三百多個主題，是大師平生思索佛法問題，針對佛教界人云亦云，或已產生「沉疴重症」的一般見解，予以辯證說明。他勇於面對佛教的種種問題，正本清源，讓佛法的不二智慧，真實呈現給世人。從他的慈悲與智慧中，我看到了高貴的勇氣。
佛教在全球化布教的「本土化」問題
「本土化」歷程並非一朝一夕便能成就，它涉及的層面很廣，佛教的弘傳要達到徹底的「本土化」，須面臨各個層面的接觸與融貫，除了物質層面的交會之外，文化交流的核心要義體現在思想、制度與精神，這是非常深層的對話，最為深刻的交融。如未能達到這種以精神、心靈的彼此面對交流，則「本土化」歷程仍尚未成功，當然，此歷程非數十、百年恐無法達成，對於彼此文化的理解，並達到合作的地步，同存共榮，同體共生，實需要一長段時間來形成較大的文化運動。
