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生死學視域下的人間佛教
西方的死亡學研究側重於生理學、醫學和心理學，實踐方面側重於對病人的臨終關懷，傅偉勳將之與中國傳統文化的心性之學，特別是佛教哲學，加上存在主義心理治療，整合形成東方色彩的生死學。人間佛教為當代佛教的發展特色，從生死學視域出發、以佛光山為個案，對人間佛教進行研究，可以發現：人間佛教的代表人物星雲大師，對生死問題有全面的開示和指導，展示出人間佛教有機地結合當代社會的生死觀和解脫觀體系，對安樂死、自殺、墮胎和器官捐贈等生死學的重要議題都有深入闡發；人間佛教生死學理論體系，既彰顯佛教本具的智慧與慈悲，也顯示出巨大的開放性。在生死學的實踐領域，佛光山積極參與臨終關懷、喪葬服務、災難救助、生死教育的研究和推廣工作，突破了佛教的傳統形式，體現出佛法的實用性和現代性。特別是台灣南華大學和慧開法師，二者在佛教生死學領域的開拓和推廣成果斐然，令世人矚目。
增進未來社會福祉之人間佛教展望與挑戰
台灣當代「人間佛教」的推動與實踐是全球佛教現代化的重要指標，被視為是展現佛教的社會責任之典範。許多有影響力的佛教團體除了積極弘揚佛教的教義與修行之外，同時也強調佛教的社會責任，增進社會福祉。具體展開的推動包括扶貧與災難的救助、推動環保生活、參與臨終關懷與生命教育、人心淨化以增進社會和諧，甚至開發更符合社會公義的社會企業等等。台灣推動的「人間佛教」從思想史來看，可以說是中國現代化進程中佛教現代化的發揚，而中國現代化則與很大程度上是與世界現代化碰撞的結果。
人間佛教的示現——台灣安寧療護佛教宗教師的臨終關懷之道
本文旨在闡述台灣安寧佛教宗教師的臨終關懷之道，一方面將其做為展現「人間佛教」實踐的範例考察，另一方面也企圖從台灣安寧佛教宗教師的臨終關懷實踐，重新建立對「佛法不離世間覺」一語的當代社會意義體認。由此，本文由對台灣安寧佛教宗教師的臨終關懷之道實踐過程中的寶貴經驗及觀念的反思，認為其對於「人間佛教」未來的拓展落實，多有值得借鏡參照與反思之處。
人間佛教的生命終極關懷
星雲大師說：有佛法就有辦法！如今面對嚴重高齡化的當代社會，我們如何應用佛法在現實生活當中的生命終極關懷，亦即如何協助絕症末期病人及家屬，不但能夠坦然面對生死情境，而且能夠知所取捨，實質地讓臨終病人身無病苦、心無罣礙、如願往生，這是人間佛教的當代必修課題。以下舉一個癌末病人的臨終關懷及輔導實例，藉以說明佛法對於生命終極關懷的現代應用。
淨土念佛法門在當代臨終照顧場域的實踐 ――臨終念佛經驗的現代詮釋
「三根普被」的淨土宗念佛法門是佛教徒歷來最普遍受持的修行法門。將念佛法門歸於「易行道」的看法是原因之一，但是人們對輪迴轉世的信仰與生死解脫的關懷，則是更為重要的修行動力。在台灣安寧療護體系中，由佛教法師擔任的臨床宗教師在將佛法融入對臨終病人照顧的過程中，念佛也是主要應用的法門，具有舉足輕重的分量。為求善終，不僅病人被引導念佛，家屬往往也加入臨終助念的行列，而形成現代華人社會臨終照顧場域，極具人間佛教實踐意義的現象。然而，臨終念佛的意義何在？往生西方極樂淨土的人間佛教意義何在？在參照臨終病人念佛的實踐經驗下，淨土經典的相關論說又應如何進行現代意義的理解？筆者認為，這些問題的回答不僅可以活化吾人對佛教經典的意義理解，也可以為人間佛教的當代實踐增添一筆註腳。基於以上問題背景的思考，本文嘗試從台灣安寧療護的宗教實踐中，建立一個吾人對臨終念佛經驗的現代詮釋，以此揭露臨終念佛之人間佛教意義的思想線索。具體將從以下幾個次題演繹論述：一、臨終時刻的神話處境；二、替代涅槃的淨土；三、從臨終視域發現淨土的意義；四、臨床案例的演示。最後，以臨終念佛的人間佛教意義，以及後續深入研究方向的呼籲作結。
