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人間佛教與儒家思想——以太虛大師和星雲大師為中心
人間佛教是當今中國佛教發展中最為顯著的潮流。而人間佛教之所以能夠形成、能夠有大發展，固然是由於人間佛教的提倡者發掘和彰顯了佛教經典中過去往往被忽視的人間性內容，強調這些內容是佛教的精髓，是應當奉行的，即所謂的「契理」；但更重要的是，人間佛教為了適應時代的要求，在堅持佛教基本精神的前提下，必須對傳統佛教思想進行創新轉化，並努力付諸實踐，即所謂「契機」。而要達成這樣的目標，就需要廣泛吸收佛教之外的宗教思想或哲學學說，其中最重要的就是，採取會通佛儒的方法，吸收作為中國傳統思想文化底色和主要內容的儒家思想。本文的重心即在於以太虛大師和星雲大師的人間佛教為主，闡述人間佛教在形成、發展過程中與儒家思想的關聯。
華嚴宗「人學」思想解讀 ——以宗密《華嚴原人論》為中心
華嚴原人論》是華嚴五祖宗密大師晚年的一部重要著作。它不僅是開啟三教融合思想的典範，而且也是華嚴「人學」思想的綱領性文獻。站在佛教的立場，他對儒、道以及佛教內部的人天教、小乘教、大乘法相教、大乘破相教的「人學」思想進行清理與會通，最終都融攝在「一乘顯性教」的教義之下。宗密的《華嚴原人論》並非只是簡單地對華嚴教義進行理論闡發，更多融入了他對人生本原的認識和體驗以及安身立命之道的追索。《華嚴原人論》，是宗密整合儒、道、釋「人學」思想的創新之作，是佛教中國化過程中重要的里程碑式著作。它不僅是華嚴宗的入門之作，亦是深化認識中國傳統「人學」思想的重要理論藍本。
人間佛教的「人間性」與經典詮釋之間
我曾經在數年前所發表的〈批判、圓融、會通―論人間佛教的「人間性」與「現代性」〉一文中，提出相對於「現化性」的「人間性」概念，但同時也區別「人間性」這個概念有同亦有異於啟蒙運動的「人文」（humanity；也可譯為人性）之處，最後我界定人間佛教的性格為一「批判性的人文主義」。
對星雲大師人間佛教「四的」定義的理解
星雲大師將人間佛教定義為「佛說的、人要的、淨化的、善美的」教法，其中，「佛說的」堅守了佛教的正統傳承，體現佛教信仰的神聖性和崇高性，顯示有法可依；「人要的」堅守了佛教的現實關切，體現了佛教社會功能的生活性和世俗性，顯示有人可用；「淨化的」堅守了佛教的基本道路，體現了佛教實踐方法的內在性和精神性，顯示有路可走；「善美的」堅守了佛教的價值取向，體現了佛教信仰訴求的正義性和大同性，顯示有福可享。「四的」分別以信佛所說、解人所要、行淨所治、證善所成為核心，融信、解、行、證於一體，體現了人間佛教以佛為皈、以人為本、治心為上、同歸善美的根本特質，為人間佛教建立了一個具有精神凝聚力和信仰認同性的文化共識平台，對全球化時代三大語系佛教的會通，乃至人類多元宗教的對話合作，均具有積極的意義。
