站內檢索
星雲大師宗教觀研究—以「同體共生」為線索
星雲大師對宗教的根本要求是利益眾生，在以人為中心的基礎上，通過淨化心靈與社會奉獻確立宗教存在的價值。而宗教若想延續與發展，縱向上必須順應時代，處理好與理性化潮流、市場經濟間的關係；橫向上必須與其他宗教包括民間信仰平等交流，共存共榮。「同體共生」既是星雲大師宗教觀的出發點，是其體悟佛教真理而秉持的精神態度；又是其回歸之處，是大師希望通過實踐真正達成的人間狀態。本文以人間佛教為中心，以西方宗教社會學理論為參照，探討星雲大師在處理人間佛教自身的發展，與世界各大宗教共同發展問題時所顯示出的宗教觀。
佛光山模式的親緣性個案研究—以成都普照寺為例
本文從佛光山與普照寺的親緣性入手展開研究。在第一部分，文章結合過往學術研究，從領袖、組織、聖所、傳播系統四方面，重新釐訂剖析了佛光山模式。在第二部分，文章通過歷史梳理以及田野數據再現了普照寺受到佛光山影響，而展開都市文化弘法行動的緣起、經過、實際呈現與當下收效。在第三部分，文章從佛光山模式出發，給出普照寺未來發展的具體建議。最後，文章通過分類，反思當下的星雲大師人間佛教思想實踐研究，再結合本文為例，提出第四類研究的設想。
佛光山模式的親緣性個案研究 ─以成都普照寺為例
本文從佛光山與普照寺的親緣性入手展開研究，先從首領、組織、聖所、傳播系統四方面重新釐定剖析佛光山模式，後梳理普照寺受到佛光山影響而展開都市文化弘法行動的緣起、經過、實際呈現與當下收效，再以佛光山模式為發展典範，給出普照寺未來提升的具體建議。最後，文章指出星雲大師的圓寂是佛法生命的圓滿，人間佛教的未來是無我親緣性的開端。
從台灣佛教到香港佛教—以佛光山為例
二戰後，台灣佛教與海外尤其是東南亞及香港地區的佛教，往來非常密切。1987 年台灣解除戒嚴，台灣佛教在對外弘化上更趨積極，尤其是佛光山、慈濟功德會、法鼓山、中台山等四大教團，在這些教團對外弘法地點的選擇上，香港也成為他們前往開拓的地方。相較於慈濟功德會、法鼓山、中台山，佛光山在香港的弘化活動更見積極。佛光山自1983 年在香港創辦「佛香精舍」，隨著信徒求法日多，各類弘法活動日益增加，乃於1991 年在窩打老道設立「佛香講堂」。之後，為擴大對信眾服務，2010 年於九龍灣億京中心設立「香港佛光道場」。又，為讓「人間佛教」推向高等學府，自2005 年4 月，和香港中文大學合作成立「人間佛教研究中心」，積極推展各項學術活動。本文以「從台灣佛教到香港佛教—以佛光山為例」為題，探討佛光山是在何種因緣到香港建立道場？如何展開其各項弘化工作？全文從：從「佛香精舍」到「香港佛光道場」、佛光山在香港展開的弘法活動、香港中文大學人間佛教研究中心推動佛教學術研究等方面進行論述；文末則就：佛光山在香港弘法的法師、佛光山香港各道場與人間佛教研究中心的關係、對「人間佛教研究中心」未來發展之觀察三項，做了相應的說明，冀以呈顯佛光山在香港弘法的特色。
論禪宗與曼達教的價值信仰內涵
本文從價值信仰的角度，探討了禪宗和曼達教的相關內涵，旨在揭顯禪宗的價值信仰與其覺悟成佛的終極價值取向密切相關，由此而發展出豐富的心性論和觀心實踐；而曼達教的價值信仰，是由曼達教徒的世界觀、宗教信仰、宗教實踐及其生活方式所構成。通過比較我們可以看到，人類共同價值觀念的建構，由於不同的文化背景，而採用了不同的表達形式，然而，其對自身與世界本質的價值追求則是共通的。
有法可依 首場觀音信仰論壇登場
，因為「我」產生了意識分別，心才會起波瀾；如果能夠「能所兩忘」，聽了就不再掛礙，不起心動念，那才是真正的大修行。 三大體系 五個歷史階段 觀音信仰在亞洲非常普遍，又稱為「半個亞洲的信仰」。對於觀音信仰發展的過程，李利安表示，中國信仰有漢傳、藏傳與民間信仰三個體系，其中漢傳屬於大乘顯教，藏傳屬大乘密教，而民間觀音信仰由於突破經典的範疇，所以形成各種多元的信仰型態，其特徵包括「四非」：如非正統、非官方、非菁英、非僧團；還有「四無」：無理論、無超越、無組織、無文化界限等等，所以也呈現了一定的異端性。 另外，李利安也扼要地說明了中國漢傳觀音信仰傳播的五個階段，漢魏西晉是初傳期，顯著特徵是觀音菩薩名稱的.....
【觀音論壇】「有形可感：觀音信仰的形象與神韻」
Youtube線上播出 第一場論壇 影片 2022年佛光山人間佛教研究院與佛陀紀念館、叢林學院共同舉辦「觀音信仰」論壇，第三場將於10/8(六)以現場及線上方式播出，主題：「有形可感：觀音信仰的傳承與發展」，主講人：如常法師、陳玉女教授，主持人：妙光法師。 佛光山人間佛教研究院、佛光山佛陀紀念館、佛光山叢林學院.....
佛法無邊，任重道遠
宗教是人類歷史的產物，是人類歷史上一種既古老又普遍的社會文化現象，也是至今依然存在，在社會和人生的各方面發揮著重大影響的客觀現實。但宗教是會隨著人類歷史的發展而變化發展的。佛教既是宗教，當然也是如此。
佛心企業 移地教學的自覺式管理文化
佛光山人間佛教研究院 佛心企業 移地教學的自覺式管理文化 人間社記者 妙願 佛法談的本就是心的管理，只要能掌握自己的心，就能掌握好周圍的變化，並帶動改變這個世界的動力來源，讓人我之間日趨和諧發展。因此，佛光山人間佛教研究院結合香港中文大學人間佛教研究中心，合作舉辦2023自覺式管理文化課程，希望透過佛教的心法管理，提供當代西方管理學一種新的理論思惟，找到企業突破的瓶頸與借鑑。 本次課程於11月7日到11日於日本渋川伊香保法水寺進行，邀請到佛心企業品牌的講師授課，課程別有自覺式企業管理思想，由佛光山日本教區總住持滿潤法師授課；自覺式管理經典，由人間佛教研究院院長妙凡法師講授；自覺式企業.....
「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
