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是星雲大師一生弘法事業的一個重要特色。我們必須了 解：在二十世紀以來的現代人文社會環境下，佛教學術研究早已不 是寺院道場獨有的專業，也早已不是佛教界或佛教信徒獨擅的領 域，而是已經成為現代人文社科學術研究的一個部分，並且同其他 宗教、哲學傳統一樣，佛教文化資源正在不可抗拒地逐步演變成為 包括佛教徒在內全世界、全人類共用的一項文化資產。因此，如何 解決佛教思想信仰與佛教學術之間的關係問題，在現代社會已經有 了全新的內涵和意義。星雲大師一生始終堅持思想信仰與佛教學術 互動，弘法工作與佛教學者互動，對於佛教學術及佛教學界，他一 生都表現出熱忱接納和開放的姿態，這一點正是大師重視佛教.....
人間佛教與當代社會第二堂課 人間佛教與AI之覺醒與共生
究中心共同協辦的「人間佛教與當代社會十堂課」系列講座，即將迎來第二堂課「當人間佛教遇到AI－－危機中的覺醒與共生」。本場講座將於4月1日晚間7點半舉行，特邀西北大學佛教研究所所長李利安主講、陝西省社會科學院宗教研究所助理研究員黃凱與談，佛光山人間佛教研究院副院長妙光法師主持，共同探討佛教在AI時代所面臨的機遇與挑戰。 李利安將從社會結構變遷、自我價值重塑、人際關係變革等多個角度，深入剖析AI時代對人類社會的影響，並探討佛教作為一門深具智慧的思想體系，如何為當代人提供重新思考生命本質的路徑。他認為AI與佛教的對話不僅是科技與人文的交鋒，更是人類在快速變遷的時代中，尋找精神依歸的一次契機－－在危機.....
仏教の科学哲学性とについて唯識思想を中心として
中國佛教現代化的嘗試與挫折（西元一九一二－一九四九年）
就佛教而言，「昔日文化之為友為敵，唯儒與道；今則文化之新友新敵，將加入西方之宗教、哲學、科學。處非常之變，而晚唐來之傳統佛教者，一仍舊貫，無動於心，真難乎為繼矣！」雖然有晚清思想家如康有為、譚嗣同、章太炎等，熱切地攝受佛學，並且在他們的政治社會改革理想上有所融會發揮，造成所謂「近代佛學復興運動的萌芽」，不過由於晚清知識份子對於如何把佛學應用於政治領域的共識迄未完成，而佛學對那些中國知識份子而言，只不過是達到（救國建國）目的的工具，所以這一次復興運動的萌芽只是一個「浪漫的插曲」罷了。必須等到太虛大師（一八八九─一九四七年），高唱「教理革命」、「教制革命」、「教產革命」以整僧，「今菩薩行」已入世，才為新時代的佛教改革運動樹立方針、奠定規模。如果要探究民國時代的佛教現代化歷程，恐怕也只能繞著太虛大師的志業來談。
人間佛教就是一朵花―為紀念星雲大師而作
試論現代神學能給予人間佛教的參考及反思——一種宗教對話與思想借用之嘗試
筆者本文的主旨， 是想借用西方基督教神學面對「現代性」（Modernity）的議題，所能提供給「人間佛教」思想的一些參考與反思。但這並不意謂著說人間佛教的行者應該學習基督教，或者是涉及孰優孰劣的問題。而僅僅是因為在現代「基督宗教」（Christianity）神學中有出現面對此議題的相關論述，所以筆者認為或許可採取一種「宗教對話」以及「思想借用」的進路，來簡單地考察與借用一些現代「基督宗教」神學家的觀點，看看他們的思考與論述，在人間佛教思想中是否也可以有借用來斟酌思量與討論的空間。 西方宗教文化的核心是「基督宗教」，「基督宗教」在西方發展了兩千多年，經歷了文藝復興、宗教改革、科學與工業文明以及後現代文化的洗禮⋯⋯，在許許多多的變化、衝下，延續至今的現代「基督宗教」神學，能給予同樣歷經許多變化與衝擊的「東方」宗教文化核心之一—「佛教」，特別是近世以來提倡之「人間佛教」什麼樣的參考與反思呢？這是筆者本文想要論述的主題。 筆者本文將以西蒙娜．薇依（Simone Weil, 1909-1943）、卡爾．拉納（Karl Rahner, 1904-1984）、卡爾．巴特（Karl Barth, 1886-1968）、阿爾文．普蘭丁格（Alvin Plantinga, 1932- ）⋯⋯等等這幾位現代「基督宗教」神學家的一些觀點，嘗試進行一種宗教哲學上「思想借用」的論述與說明，以作為現代社會中「基督宗教」與「人間佛教」之對話的可能契機與進路。
