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太虛與人間淨土最新研究之評述
太虛大師因當時社會批評佛教反現代化、厭世、逃避現實、寄生於經濟而作出回應，那麼很可能會把他對於「人間淨土」的思想看作是對社會福利及社會正義改革的號召，而這種努力只會影響在地球上生活的我們。另一方面，如果人們用與太虛一樣的傳統佛教觀念和目標來閱讀他的著作，可能會發現人間也可以存在於宇宙的其他地方。如果太虛大師的觀點的確如此，就不能將他的「人生佛教」翻譯為「入世佛教」和「入世淨土」，也不能把他的目的理解為只是為了提倡社會改革而排除其他傳統的修行及目標。本文從太虛大師關於人間淨土的論述，探討其如何運用現代宇宙觀提倡社會改革，也盡力保留傳統人間的觀念，讓人道特質可以在佛教宇宙觀裡彰顯。我們將會看到他保留了多少關於現實、心、修行和輪迴的傳統佛教觀點。
空間‧儀式‧認同——人間佛教的記憶之場
1967年，星雲大師在高雄開創佛光山，致力於推動「人間佛教」。時至今日，佛光山在全球已經創辦近300所道。些遍布世界各地的佛光山道場，並非僅有佛教寺院一種形態，還包含學校、雲水醫院、美術館、圖書館、博物館等其他形態，成為佛光山在世界範圍內弘法的重要場所。這些遍布全球的佛光山道場聚了文化、教育、宗教等多元特徵，不僅承載著佛光山的歷史與記憶，更是「人間佛教」思想得以具體實踐的有機載體，由此也就構築了人間佛教的記憶之場。筆者認為佛光山全球道場之中，有兩個具代表性的空間場所，為台灣佛陀紀念館和佛光祖庭宜興大覺寺，通過考察兩者具體的空間呈現與儀式展現之間的内在連，以及基於空間、儀式所建構起來的認同及其內在邏輯，以期揭示人間佛教記憶之場的建構過程及其在機理。
論星雲大師人間佛教之戒律思想
星雲大師繼承法統，立足當代，建立了適應當今社會的人間佛教戒律。人間佛教戒律思想的背景淵源有三點：第一，對佛陀制律本懷的繼承；第二，對舊有佛教戒律的革新；第三，對大乘戒律精神的發揚。人間佛教戒律思想的具體內容包括：第一，立正確規範的佛教信仰；第二，確立與時俱進的佛教制度；第三，完成符合時代的戒律關釋。人間佛教戒律思想的目標指向有兩點：一是完滿人生，解脫成佛；二是完善社會，建設淨土。人間佛教戒律思想的推普及方法有：是勵信眾持戒受戒；二是結合世俗律法美德。總體說來，人間佛教戒律是符合當代價值觀，對社會治理有益，且利於佛教傳播的新時代戒律思想。
真俗相即：由《大乘起信論》論人間佛教之圓融性
近代以來，中國佛教為求生存與發展而不斷改革，人間佛教應運而生，並取得了舉世矚目之成就。其所以能如此者，以義理觀照之，當在於其真俗並融、人佛兼攝之理念。佛教圓融思想，萌芽於印度，光大於中國，而《大乘起信論》承上啟下，尤為淵藪，對理解人間佛教之義理含蘊及歷史意義，極具啟發。本文試圖以《起信論》「一心開二門」說為依止，復以中國哲學傳統為參證，以彰顯人間佛教之圓融精神，指出其必然性、可能性、現實性，以及張力之化解，以期消除質疑、詮釋貢獻。據本文之梳理，人間佛教圓融精神同整個中國文化生命、哲學思想有莫大淵源，其圓融性復體現於三個維度：即出世即入世，即神聖即人生，即宗教即社會。
從星雲大師人間佛教之環保思想反思當代佛教之放生實踐
佛教放生實踐是當下尤為流行的宗教活動之一。每年佛、菩薩、護法或高僧大德之聖誕，或出家，或成道，或涅槃之日，各地寺院以及民間佛教團體都會舉行各式各樣放生活動，法生，繼而拯救生靈。近年來，隨著放生熱的興起，佛教傳統意義上的隨緣放生轉化為了目前的定期放生，且由於放生者自身佛學素養的參差不，其放生動機的多樣性以及對放生物生活習性的不了解，導致放生等於放死的慘狀。基於此，筆者透過星雲大師人間佛教之環保思想，即以「同體共生」為核心、以「慈悲護生」為基本態度、以「惜福勤儉」為主要措施、以「內外淨化」為落實途徑、以「人間淨土」為踐行目標，繼而進一步反思當代佛教之放生實踐所存在的弊病，並分析其現象的原因，以及應採取的相應措施，進而實現從個體「心靈淨化」向集體「人間淨土」的昇華。
人工智慧與人間佛教之關係
人間佛教的發展本身就離不開日常生活和社會土壤，人間佛教之所以有如此旺盛的生命力，成為主流，能夠發揮其正面作用，正因為人間佛教是貼近現實生活，能夠面對並解答現實中的問題和現象的。人工智慧技術的迅猛發展，給人類社會眾多領域帶來了震撼和衝擊，面對這一前所未有的全新境況，人間佛教不僅能夠回應和解答其中的糾結與困頓，更能借助新技術，幫助人間佛教的利生與弘法。本研究是將星雲大師人間佛教與當下新出現的現實情況和生活情況緊密連的一次新嘗試。首先，重點整理當今人間佛教與人工智慧、資訊化技術相結合並應用的具體實例。其次，分析人工智慧對人間佛教發展的全球化、全時化、全民化效用，是善巧方便的體現。最後，作為人工智慧技術的主體，人間佛教之戒定慧能為技術社會中的個體提供安身安心之道，承擔倫理與責任。星雲大師人間佛教觀念不僅在過去為佛教的發展做出了居功至偉的貢獻，更能夠引領人間佛教在新的時代契機中發展自身，最終達對星雲大師人間佛教更鮮活、更深入的體認。
太虛大師「現實之理」的思想與特質
增進未來社會福祉之人間佛教展望與挑戰
台灣當代「人間佛教」的推動與實踐是全球佛教現代化的重要指標，被視為是展現佛教的社會責任之典範。許多有影響力的佛教團體除了積極弘揚佛教的教義與修行之外，同時也強調佛教的社會責任，增進社會福祉。具體展開的推動包括扶貧與災難的救助、推動環保生活、參與臨終關懷與生命教育、人心淨化以增進社會和諧，甚至開發更符合社會公義的社會企業等等。台灣推動的「人間佛教」從思想史來看，可以說是中國現代化進程中佛教現代化的發揚，而中國現代化則與很大程度上是與世界現代化碰撞的結果。
試析《星雲大師全集》對當代佛教弘化之意涵
星雲大師（以下簡稱大師）曾說：佛教如果不能服務社會，佛教就會被社會淘汰，失去佛教存在的價值。而二十一世紀的社會快速的生活步調，科技的高度發展，造成人際關係的疏離與生活的壓力；現在人工智慧AI的來臨，更引起人類面臨社會秩序、生存威脅、倫理底線、生命意義等一系列整體人類命運問題的恐慌，激發人們反思時代所面臨的經濟、社會問題，與價值觀的重新建立與解決的途徑。人間佛教關注「生命、生活、生死」的人文關懷，如何應用佛教的力量來淨化身心？這是弘化工作不容遲緩的課題。
人間佛教的「人間性」與經典詮釋之間
在現代性脈絡籠罩下的當代人間佛教，雖一方面上溯佛陀的本懷即為人間佛教的起點，但無疑的也是對現代性問題之挑戰的回應，才有當代人間佛教回歸佛陀本懷運動的出現。本文從兩大點來說：一是由理解經驗現象中的普遍性與特殊性說「人間性」；另一則是藉由經典詮釋活動，以說明「人間性」在其中的展現，並同時指出佛教經典詮釋活動所需參照的原則。指出人間性即人是在任何差別乃至對立的現象「之間」，經由自覺的反省與問題的處理而展現，用佛教的概念來說，人間性即人對其處於緣起法之間的自覺與反省。
