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後人類時代的佛教轉型—人工智慧交互下的人間佛教
本研究基於人間佛教「後世俗」之特質，探究作為彰顯「後世俗」之重要路徑的人工智能，及建立於其上的「後人類」理念與人間佛教的相適性。一方面通過列舉佛教運用人工智能技術的案例，論證人工智能在工具性層面有利佛法弘傳，促進人間佛教科技現代化轉型。另一方面通過將星雲大師「同體共生」、「生死一如」等理念與「後人類」身體觀及生死觀進行對比，指出人間佛教法理與「後人類」倫理共同指向超越生死差異性、達至萬物同體和諧存世之境，而星雲大師「無情眾生有性」論更為「人工智能可否成佛」問題提供理論借鑑。以期從技術與倫理兩個維度，探索人間佛教與人工智能交互之中的相合關係，進而豐富佛教科技轉型的理論土壤。在肯定二者相合的基礎上，也指出人工智能理論極端化下可能造成新的身心對立，並與人間佛教身心一如修証體驗產生齟齬。故而人間佛教也須與人工智能倫理保持距 離，當物理功能主義消解人的主體性時，以佛法的人間性光輝拯救人本主義危機。
友誼觀下的融和共生——世界神明聯誼會的宗教交流新面向
在宗教全球化的發展趨勢下，基督教、天主教、伊斯蘭教、佛教等普世宗教多元的呈現，由宗教所形塑的文化，也在同一時空中相互激盪，其間信仰型態的差異，教義教導取向的不同，信受奉行的傳統表現，世俗價值與神聖價值交會的歷史經驗的時空限制，在在造成宗教間的扞格與不解，人與人之間的距離和緊張，乃至宗教的衝突與歧視。後殖民的時代，因殖民母國利用宗教信仰進行分化的統治，在戰後獨立建國後，加劇宗教的衝突，甚至暴力和戰爭。
人間佛教「再出發」——對當下「人間佛 教」所遭責難之聲的分析與回應
近代中國佛教史上的「人間佛教」理念自太虛大師提出以來已近百年，而其後由趙樸初居士、星雲大師引領的人間佛教在大陸、台灣的實踐也達半個多世紀。人間佛教至今已經成為兩岸三地乃至世界性的佛教主流思潮，但在此過程中人間佛教依然面臨著教內外的一些質疑、誤解甚至有目的的攻擊。儘管這些質疑、責難的聲音與攻擊的力量尚屬不大的「少數派」，但今日之人間佛教卻有必要正視這些質疑、責難與攻擊，從而實現自身的「再出發」與「再造輝煌」。
從《星雲禪話》的書寫看禪觀下的兩種真實
禪家公案在逐漸獨立的過程中，脫離了歷史背景，成為一個高度抽象化的「敲門瓦子」。而《星雲禪話》在繼承了古代公案簡單化、程式化書寫傳統的基礎上，重視對公案「具體情境」的描述，再次將公案置於歷史性敘述中。同時，對公案進行了重新組合，並增飾以文，使得書寫「文質彬彬」。《星雲禪話》對公案的重構主要是在構建禪史以及塑造禪者上，並用現代白話翻新了公案語言。禪門燈史、傳記公案歷來受到「偽史」的批判，在歷史與時間的思維習慣下，虛構法系、杜撰史書等問題輒需撥亂反正。然而作為追求終極意義的宗教，「吾道一以貫之」，其超越性未曾變易。禪宗的「真」不在耳聽目見，不在外境事相，亦不在知識學識，而在真如本性。一旦觸及真心，詩文也好，佛禪也罷，隨緣歡喜，妙趣橫生。
「符號互動論」視角下泰國近代漢傳佛教 中「人間佛教」理念的發展與實踐
「人間佛教在海外的影響如何」逐漸成為一個有價值的研究課題，然而，目前對東南亞漢傳佛教信仰的研究，很少結合宗教社會史和佛教文獻，採用系統性的研究方法。本論文與前人研究最大不同在於，尤其從泰國的佛教環境著手，闡述「人間佛教」在近代泰國的歷史和發展現狀，並提供比較客觀且全面的認知。本文基於「人間佛教」對華人的影響，採用歐大年（Overmyer）提倡的「歷文實」（HTF）研究方法，融合歷史、佛教等文獻與田野調查的資料，全面了解泰國的漢傳佛教。筆者於 2020 年 8 月至 2022年11月進行了長達兩年的參與式觀察，深入了解泰國漢傳佛教和「人間佛教」互動的全過程。透過對寺院負責人、居士團體成員、曼谷耀華力路（ThanonYaowarat）華人社區以及多個參會民眾的訪談，總結出泰國漢傳人間佛教的 3個特徵：「民俗性：生與死；包容性：色與空；實用性：陰與陽」，並將其視為 3 個宏觀的社會文化結構與符號。根據「符號互動論」，本文將重點探討這 3 個特徵如何與泰國漢傳人間佛教的微觀互動與融合。
人間佛教理念下的寺院空間演變研究 ─以江蘇宜興大覺寺為例
「人間佛教」理念下的寺院空間不僅是僧眾修行的道場，更是面向大眾開放的公共場域，其既符合宗教神聖性的要求，又貼近民眾生活化的日常，從中體現出「人間佛教」理念與寺院空間形態的完美結合。其空間形態適應社會，融合現代理念，形成獨具特色的現代寺院空間景觀，在道路規劃、建築布局風格、藝術裝飾方面都有突出表現。總體來看，江蘇宜興大覺寺呈現出從建築形式單一、神明信仰空間、封閉威嚴的宗教場所走向空間設計多元、文化交流場域、開放共用的生活場域演變的特徵。同時，其具有傳播佛教文化、傳承中華文明、提供社會服務等重要功能；隨著佛教在中國的傳播而日益深化佛教中國化、佛教現代化的思想；在演變過程中蘊含著佛教弘法模式的不斷轉變。
人間佛教下的叢林光影 ─清規制度的中國化與實踐意涵
禪宗叢林制度的創立，可以追溯到佛陀時代的僧團傳統，僧侶在共住共修中秉持清淨和合的戒律生活。中國唐代，馬祖道一開創叢林，百丈懷海制定清規，使寺院生活逐步擺脫單純依賴印度律儀的模式，轉化為具有中國本土特色的清規制度。此制度結合儒家禮樂精神與中國宗法倫理，強調僧團自治、職事分明與和合共住，不僅維護了僧團秩序與修行品質，也適應了歷代社會政治與經濟環境的變遷。 進入現代，「人間佛教」理念強調佛法入世、關懷社會，為叢林制度注入新生，使其由山林閉鎖走向都市弘化，由靜態規範轉化為動態實踐。本文透過歷史演變與制度分析，探討叢林清規如何在保持佛法核心精神的同時，融入中國文化並因應社會需求，進而體現佛教跨文化傳播與本土化調適的典範。透過叢林制度於現代教育、社會服務、文化轉譯中的光影流轉，本文旨在呈現其制度轉型與宗教實踐的時代價值。
星雲大師人間佛教信念「生命不死」的現代詮釋
星雲大師在《人間佛教佛陀本懷》一書的序文一〈人間佛教佛陀本懷〉裡，列出了20 則要義，希望將人間佛教真正的原意還復回來。其中有關「生命不死」的闡述就占了七則，超過三分之一，有相當大的比重，可見「生命不死」是人間佛教的核心信念。 其實，生命不死、生命輪迴的說法是通於古今中外的，而不只是東方宗教文化思想所獨有。在古代西方哲學思想與宗教典籍中，原本就有輪迴轉世（reincarnation）的概念與說法。 早期的基督宗教也並未排斥輪迴轉世的觀點與說法，在早期的《舊約》與《新約》聖經之中皆有輪迴轉世的文獻記載，早期教會的神父也接受輪迴轉世的概念，不少聖徒更相信他們有前世與來生。然而很不幸，這些史實大多被刪除、抹煞及掩蓋了，以致於被大多數世人所遺忘。 本文嘗試結合經典義理、歷史考察與哲理詮釋，以星雲大師人間佛教的現代視野，重新解讀「生命不死」的宗教意涵，進而啟發人間佛教菩薩行願的信念與修持。
從人間佛教生死達觀析論「安樂死」之不當
現代人在面對自己的親人走向生命末期時，幾乎都不自覺地選擇以現代醫療的方式來對抗「死亡」，一味地施以不斷的救治，導致理想的「善終」有其現實上的困難。本文的主旨在於，從人間佛教生死達觀的立場與視野，析論「安樂死」之不當。首先引述星雲大師人間佛教思想理念中有關「生命不死」的解讀與詮釋，接著說明死亡的自然機制，然後從觀念與實務兩方面，剖析「安樂死」之不當。
佛教與現代倫理——不殺生戒及少欲知足
我這次提出的研究發表要旨當中，列舉出現代人類正面臨的倫理問題如：核子武器及發電場所形成的原子力的危險性，世界許多地區的戰爭、飢餓、貧困，種族或宗教的差異性，先進國家過度的欲望和消費，環境的破壞和污染，自然資源的枯竭，二氧化碳造的地球溫暖化，二氯二氟代甲烷（一種無色氣體冷凍劑）致使臭氧層遭受破壞，遺傳因子的遺傳形式，更有圍繞在體外受精、腦死、器官移植、安樂死、墮胎等的醫學問題。
