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〈台灣佛教新史〉之八——清代來自黃檗山僧侶
明清兩代從福建移居來台的先民，以漳、泉人士最多，即俗稱的閩南人，而閩南地區乃是指泉州、漳州、廈門而言。然佛教宗派傳入台灣，並非以閩南地區為要宗。例如在晚清逐漸成為影響台灣佛教主流的鼓山湧泉寺屬閩東地區，講福州話，而來自普陀山的則屬浙江的臨濟宗法派。
〈台灣佛教新史〉之六——清代寺廟經濟來源與僧侶道糧
清代台灣寺廟的種類繁多，經營與管理方式也多所不同，就日本人來台初期所進行舊慣調查的分類，大致上將寺廟宮壇分為官設與民設兩類。清代官廟、民廟皆為祭祀崇拜所在，而會館如泉州會館、廣東會館、汀州會館雖為商人貿易住宿之所，但也兼具祭祀崇拜功能。
〈台灣佛教新史〉之二——鄭成功與佛教淵源
漢人大規模移民台灣，以鄭成功（1624-1662）驅逐荷蘭人入台為始。鄭成功初名森，字大木，福建南安人。成功之父鄭芝龍（1604-1661）原是海盜，後為明朝、荷蘭買辦，而鄭芝龍「十八芝」武裝海商集團成員之一的劉香（？ -1635），為佛郎機（西班牙、葡萄牙）買辦。
人間佛教的「人間性」與經典詮釋之間
我曾經在數年前所發表的〈批判、圓融、會通―論人間佛教的「人間性」與「現代性」〉一文中，提出相對於「現化性」的「人間性」概念，但同時也區別「人間性」這個概念有同亦有異於啟蒙運動的「人文」（humanity；也可譯為人性）之處，最後我界定人間佛教的性格為一「批判性的人文主義」。
〈台灣佛教新史〉之二十二─皇民化與「寺廟整理運動」
日本帝國正式在台灣實施真正民眾組織化、「皇民化」政策，是在1931 年滿州事變（「九一八事變」）以後，依照時間序，分別是1932 年指導部落（村里），以及臺中州部落振興會的結成；1934 年的「臺灣社會教化協議會」，促進了部落振興運動；11935年以改善「陋習」為名、打破舊慣信仰的運動開始，隨著戰爭氣氛漸高，誕生「皇民奉公會」，在「皇民化運動」的名義下，進行台灣住民諸習慣日本化的運動。
〈台灣佛教新史〉之十四——殖民時期本土教團的崛起（二）
前節談到台灣本土四大法派之一的基隆月眉山靈泉禪寺崛起，本節續談同樣是位於北台灣的台北五股觀音山凌雲禪寺。凌雲禪寺與超峰寺歸屬日本臨濟宗妙心寺派，而靈泉禪寺與法雲禪寺則歸屬曹洞宗，在彼此競爭又合作的關係中，逐漸成鼎足之勢。 觀音山凌雲禪寺，開山者雖為寶海和尚（?-1910），但卻成於本圓和尚（1883-1947），下面探討觀音山派在日本殖民時代崛起與弘傳過程。
星雲大師僧團制度建立之研究
1949 年初到臺灣的星雲大師在四處掛單的歲月中，觀察到社會大眾不只對佛教僧眾存有 清修自了、消極的形象概念之外，更發現臺灣寺院不強調制度的落實，佛教徒更不知道組織 的重要性，僧信二眾如同一盤散沙，無法達到弘法效益。為了建立正信的佛教觀念，駐錫在 宜蘭雷音寺弘法時，透過成立不同性質及不同年齡層的社團組織，將念佛會信眾以組織分層 負責帶領的方法，逐漸開展各種新穎的弘法方式，以不同面貌開啟了宜蘭地區學佛的風氣， 甚至影響了臺灣佛教的發展。然而這些革新運動以及弘揚人間佛教的理念，都是在尚未成立 僧團的情況下帶著青年及信徒所展開的弘法模式，可說星雲大師在宜蘭弘法的這段時期，已 開始逐漸勾勒佛光山僧團組織系統架構，更是落實人間佛教理念的奠基期。
人間佛教學第二堂課 宜蘭弘法十年記——青年星雲的人間佛教之路
談。 人間佛教研究院 人間佛教學第二堂課 宜蘭弘法十年記——青年星雲的人間佛教之路 【人間佛教學第二堂課 宜蘭弘法十年記——青年星雲的人間佛教之路】 闞教授認為星雲大師不斷開發新的弘法方式，吸引年輕人學佛，為佛教培養人才。 闞教授說明：星雲大師在中國大陸時期，首次遇見提出「人生佛教」的太虛大師，深受啟發，知道自己需要有新思惟、新觀念，要重新估定世間的價值。 課程影片 人間佛教學 文／宋滌姬高雄報導 星雲大師在創立佛光教團前，曾在宜蘭弘法十年，奠基佛光山未來人間佛教的基礎，重要性不言可喻。佛光山人間佛教研究院主辦的線上課程【懷念星雲大師】2023人間佛教學十堂課，4月1日在線上播出的第二堂課：「.....
《星雲大師人間佛教傳燈錄》座談會基調講演 闡明佛光宗學之十大貢獻
心表達人間佛教法脈能如燈火相續而不滅的期盼。 基調講演由佛光山人間佛教研究院院長妙凡法師擔任主持人，發表學者依序為南京大學中華文化研究院院長賴永海、南京大學東方哲學與宗教文化研究中心主任洪修平、佛光大學佛教研究中心主任萬金川、上海大學佛教思想史與人間佛教研究中心主任程恭讓。 妙凡法師揭示編輯因緣，2023年大師圓寂後，佛光山長老慈惠法師召集十多位佛光子弟，將《星雲大師全集》395冊理論體系，整合做系統性的論述，可以做為閱讀《全集》的指引。慈惠法師和總編輯程恭讓指導，希望提煉出《全集》的精髓，更能了解大師人間佛教的思想和智慧。 賴永海〈慧燈永續．法水長流〉，歸納出大師及其所創建的佛光山，在佛教人.....
《寶性論》新譯新解（之二）
